Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

РИМСКАЯ ФИЛОСО́ФИЯ

антич. периода эллинизма (3–2 вв. до н.э. – 5–6 вв.). Можно говорить о выделении из этой эллинистич. философии собственно римской, связанной с теми философами, к-рые имели специальное к самому Риму.

Западная Рим. развивалась на почве крупного рабовладения и землевладения, завоевания обширных территорий, приведшего к подчинению мн. национальностей, что вызвало создания огромного чиновничьего аппарата и разработки изощренных политич. методов управления. Для осуществления этих политич. задач необходима была тонко развитая , синтез небывалого универсализма и небывалого субъективизма. Для римлян было характерно соединение максимального практицизма и теоретич. устремлений, что вылилось в создание большого количества исследований в разных областях науки. Р. ф. отразила это соединение практицизма и логич. изощренности, универсализма и прихотливого субъективизма.

Осн. периоды Р. ф. выделяются соответственно этапам развития Рима. Пока римское рабовладение и землевладение росло чисто количественно, рим. филос. стремилось выйти за узкие горизонты классич. полиса и связанной с ним полурелигиозной, полусветской мифологии, стремилось отойти от старых религиозно-мифологических форм . Но когда римская рабовладельческая империя стала мировой, она потребовала религиозно-мифологического освящения. Отсюда возникает и соответствующая периодизация Р. ф.

Первый период (3–1 вв. до н. э.) можно назвать п р о с в е т и т е л ь с к и м или периодом секуляризации, т.е. освобождения науч. мысли от подчинения религии и мифологии. Возраставший требовал для себя прав и хотел всячески охранить себя от тех обществ.-политич. катастроф, к-рыми сопровождался рост как Рим. республики, так и Рим. империи. Уже среди первых представителей рим. лит-ры был, напр., писатель Квинт Энний, к-рый составил не дошедшее до нас соч. под именем "Эвгемер", сохранившиеся фрагменты к-рого свидетельствуют о большой популярности в Риме греч. просветителя Эвгемера. В этот период на рим. почве развился , ставший вскоре почти офиц. доктриной рим. государства, со своими требованиями освободить личность от всякой зависимости, со своим материализмом, провиденциализмом и фатализмом – кружок Сципиона Младшего (2-я половина 2 в. до н.э.), к к-рому принадлежали сатирик Гай Луцилий, Цицерон. Учителем этих сципионовских стоиков был крупнейший греч. стоик Панеций. Панеций и его многочисленные ученики [кроме упомянутых – Квинт Туберон, Муций Сцевола, Рутилий Руф, Элий Стилон (учитель Варрона)] приблизили стоицизм к жизненным потребностям растущей Римской республики и вместо морали полной апатии прежних стоиков признавали живые в человеке. Эпикуреизм был представлен, кроме Сирона и Филодема, Лукрецием. В его философии Р. ф. охватывала весь во всей его универсальности и глубоко понимала тончайшие субъекта на путях его полного освобождения от здешнего и загробного миров. Наконец, третья школа раннего эллинизма, нашедшая для себя в Средней Академии, равно как и Новой Академии, также имел в Риме таких приверженцев, как Варрон, представители школы Секстиев. Варрон оказал в дальнейшем плодотворное влияние на архитектора Витрувия, писателя и ученого Плиния Старшего. Многие шли от эпикурейства к стоицизму, как, например, поэты Вергилий и Гораций.

Второй период (1 в. до н.э. – 2 в.). В связи с концом республики в Риме и зарождением империи Р. ф. уже не могла оставаться только на просветительских позициях. Это был период начальной с а к р а л и з а ц и и, т.е. обратного секуляризации процесса подчинения науч. мысли религии и мифологии.

Образование огромной мировой рабовладельческой державы способствовало установлению абсолютистского управления, организации огромных людских масс и прежде всего неимоверно разросшегося рабского населения. В условиях античного мира такой абсолютизм получал религиозное освящение и оформление. Установился императора, и вся философия с тех пор чем дальше, тем больше приобретала не только цезареанский, но и теологич. . Уже Вергилий, в молодости эпикуреец, в дальнейшем, переходя к воспеванию Рим. империи, определенно стал на этот путь социально-политич. сакрализации, этим же кончил и Овидий, вначале , высланный из Рима. В 1 в. до н.э. выступил известный представитель греч. Средней Стой – Посидоний, к-рый реформировал стоицизм в религ.-мифологич., платонич. направлении, в результате чего и появилось течение стоич. платонизма, или Средняя Стоя, в ее более позднем виде получившая в Риме огромное распространение. Пифагорейски-платонич. можно предполагать еще у таких рим. стоиков 1 в. до н.э., как Секстий, Сотион, Нигидий Фигул. Крупнейшими представителями Р. ф. в этом отношении явились Сенека, Эпиктет и Аврелий. Учителем Сенеки был Аттал, а учителем Эпиктета – Музоний Руф. Сакрализация была здесь не настолько сильна, чтобы заглушить др. филос. течения. Еще оставалась живой такая несакрализованная философия, как киническая, к к-рой в 1 в. н.э. нужно отнести Деметрия, Эномая, Демонакса, Перегрина, Феагена, Диона Хрисостома. Стоицизм этого времени легко объединялся и с науч.-астрономич. исследованиями – Манилий, Германик, и с аллегорич. мифологич. толкованиями – Корнут, и с поэтич. творчеством – ученики Корнута Персий и Лукан, с историографией – Тацит, и доходил до проповеди честной простоты нравов, как, напр., у Колумеллы. Чисто практич. направление стоицизма этого времени представляли Катон Утический, Пет Тразея и Гельвидий Приск. Можно отметить также и влияние позднего скептицизма (Энесидем , Секст Эмпирик и его ученик италиец Сатурнин), позднего эпикуреизма (Диоген из Эноанды), а также и перипатетической школы.

Третий период (2–3 вв.) – период развитой сакрализации ф и л о с о ф и и. Орудием ее оставался . Однако теперь платонизм начал решит. борьбу со стоицизмом, с к-рым он еще недавно объединялся. Чтобы изгнать стоич. элементы из платонизма, рим. философы этого времени использовали Аристотеля (заменяя его концепциями древних стоиков), а также , вместе с к-рым вводились в философию не только мистич. числовые операции, но также интенсивная религ. . Это вело к эклектизму, но с сильно выраженной сакрализованной тенденцией, к-рая подготавливала следующего периода Р. ф. Теперь учились уже не у стоиков, но у пифагорействующих платоников типа Плутарха. Учениками Плутарха были Гай (к-рого не нужно принимать за знаменитого юриста Гая) и Фаворин, учениками же Гая были Альбин (к-рого слушал рим. врач и логик Гален) и Апулей из Мадавры. Апулей разрабатывал сакрализацию этого периода не только философскими, но и художеств. методами. К школе Гая принадлежал также анонимный комментатор "Теэтета" Платона. К платоникам относятся Кальвисий Тавр (учитель Авла Геллия, а также его ученик и друг Ирод Аттик и их современник Нигрин). К этому кругу принадлежали также Никострат, Аттик и его ученик Гарпократион, известный критик христианства Цельс, Север – комментатор "Тимея" Платона и грамматик Цензорин. Неопифагорейцами были Модерат, Секст ("Флорилегий"), Секунд (личный знакомый имп. Адриана). Из христ. литературы к этому периоду относятся соч. Мануция Феликса, Тертуллиана, Цецилия, Киприана, Новациана, Коммодиана. Нек-рые гностики (см. Гностицизм), напр. Валентин, тоже были связаны с Римом.

Четвертый период Р. ф. (3–4 вв.) представляет собой кульминацию сакрализованной ф и л о с о ф и и – неоплатонизма. В неоплатонизме на абсолютной идеалистич. основе восторжествовал синтез универсализма и субъективизма. Основатель неоплатонизма Плотин со своими учениками Амелием и Порфирием жил и работал именно в Риме, так что эта начальная неоплатонизма так и носит рим. неоплатонизма. Последующие антич. школы неоплатонизма развивались уже в Малой Азии, Афинах и Александрии. Но печать рим. универсализма лежит и на них. Традиции рим. неоплатонизма продолжили христ. Августин и рим. имп. Юлиан, отступник от христианства. В 4 в. Арнобий и Лактанций доводят сакрализацию философии до полной отмены самой философии, о чем особенно откровенно заявлял Лактанций.

Пятый период Р. ф. (4–5 вв., хотя нек-рые деятели, относимые к этому периоду, жили и в 6 в.) характеризуется некоторым ослаблением неоплатонич. сакрализации философии, что характерно также для афинского и александрийского неоплатонизма. Эти философы больше переводили греков на лат. яз., больше комментировали Платона и Аристотеля и больше занимались собиранием историко-филос. и историко-религ. материалов, чем выработкой собств. концепции. К ним относятся неоплатоники лат. Запада: Корнелий Лабеон, Халкидий, Марий Викторин , Веттий, Агорий Претекстат, Макробий , Фавоний, Эвлогий, из христ. мыслителей, богословов и поэтов – Пруденций, Павлин, Фирмик Матерн, Иероним Стридонский, Амвросий Медиоланский.

Шестой период (5–6 вв.) представляет собой уже переход к ср. векам. К этому периоду относятся неоплатоники Боэций и Марциан Капелла. Сакрализованная Р. ф. оказалась настолько сильной, что она пережила даже и падение Рим. империи, и падение всего греко-рим. язычества. Она легла в основу теократич. идеологии ср. веков, в тех или др. формах не раз выступала и в время. В эпоху Возрождения и в последующие века рим. неоплатонизм в борьбе со ср.-век. монотеизмом принял просветительские формы. Рим. мыслители Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Апулей становились властителями дум не меньше, а иной раз даже и больше, чем Платон и Аристотель.

Лит.: Маркс К., Тетради по истории эпикурейской, стоической и скептической философии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, М., 1956; История философии, т. 1, [М.], 1940, разд. 4; История философии, т. 1, М., 1957, гл. 2, разд. 5; Древнерим. мыслители. Свидетельства, тексты, фрагменты, сост. А. А. Аветисьян, [К.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, в кн.: Die Antike, Bd 5, В.–Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, "Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung", 1929, Jg. 5, H. 6, S. 653–75; Heinemann I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, В., 1932; Seel О., Römische Denker und römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., The roman mind; studies in the history of thought from Cicero to Marcus Aurelius, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, в кн.: La science antique et médiévale, P., 1957, S. 301–413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, в кн.: Entretiens sur l"antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl., Darmstadt, 1960; Кrо11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1–2, Lpz., 1963.

А. Лосев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

Смотреть что такое "РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ" в других словарях:

- (от греч. phileo люблю, sophia мудрость, philosophia любовь к мудрости) особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных… … Философская энциклопедия

Раздел философии, дающий филос. интерпретацию исторического процесса. Элементы филос. осмысления истории содержались еще в антич. филос. и историографических работах. В Средние века филос. исследование истории не отделялось сколько нибудь ясно от … Философская энциклопедия

Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую… … Философская энциклопедия

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ, философское исследование принципов и общих закономерностей культуры (см. КУЛЬТУРА). От философии культуры следует отличать культурологию (см. КУЛЬТУРОЛОГИЯ) как специальную гуманитарную науку. Предыстория философии культуры… … Энциклопедический словарь

I. Эпоха республики 1. Древнейший период. 2. Литература III II вв. до н. э. 3. Литература периода гражданских войн. II. Эпоха перехода к империи («век Августа»). III. Эпоха империи. Библиография. I. ЭПОХА РЕСПУБЛИКИ. 1. ДРЕВНЕЙШИЙ ПЕРИОД.… … Литературная энциклопедия

После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, - эпикурей­ство, стоицизм, скептицизм. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяже­нии пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в от­рывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души.
Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. «Ведь вся заслуга доблести состоит в деятельности» - как само собой разумеющуюся роняет эту фразу Цицерон.
Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересо­вались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики.

ЛУКРЕЦИЙ

Неужели не видно,

В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоно­вой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жиз­ненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью.

СТОИКИ

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 - 43 до н.э.). Им разъяс­нены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости - в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном». Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т.е. богатство, здоровье и т.п.). Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

СЕНЕКА

ЭПИКТЕТ

МАРК АВРЕЛИЙ

СЕКСТ ЭМПИРИК

ПРЕДИСЛОВИЕ

Во II-I в. до н.э. доминирующее положение в Европе и во всем Средиземноморье постепенно занимает государство римлян, превратившееся к концу I в. до н.э. из республики в империю. Римская империя уже в начале новой эры властвовала на огромных территориях, распространяя свое политическое влияние от западных границ Европы до Египта и Малой Азии.

Такое геополитическое положение Римской империи сказалось и на своеобразии римской культуры того времени. В этом смысле римская культура не отличалась какой-то особенной самостоятельностью, а была результатом слияния самых разнообразных культурных традиций — античных, восточных, христианских и даже варварских. Такое слияние было часто механическим, и взаимосуществование различных культурных направлений в итоге привело к возникновению такого культурного феномена, когда различные традиции представляли собой не единый сплав, а своего рода мозаику.

И философия времен Римской империи не являет собой какое-то единое, самостоятельное учение. Более характерно возрождение и развитие в новых условиях предшествующих философских учений античности. В Риме существовало довольно много философских школ и направлений: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм, неопифагорейство, аристотелизм и другие древнегреческие философские учения.

ФИЛОСОФИЯ МЛАДШЕЙ СТОИ

Философия стоиков обрела наибольшее число почитателей именно в Риме. Скорее всего, это связано с тем, что положение отдельного человека в Римской империи было в чем-то схоже в положением личности в эллинистических монархиях - все жители и самого Рима и его провинций были подданными империи. Соответственно и римских философов интересовали те же вопросы, что и мыслителей эллинистической эпохи: особое внимание уделялось проблемам отдельной человеческой личности; вопросы этики занимали умы большинства мыслителей; постепенное проникновение в сознание людей идеи единого Бога, заменяющего собой характерный для классической античности политеизм.

И, видимо, именно стоицизм в большей степени отвечал духовным потребностям римлян, недаром это учение привлекало и объединяло в своих рядах людей из самых разных социальных слоев: Сенеку - придворного философа, Эпиктета - раба, ставшего свободным в уже зрелом возрасте, и, наконец, Марка Аврелия - одного из императоров Рима. С именами трех этих мыслителей и связывают последний, третий период в развитии стоицизма, иногда называемый неостоицизмом, - Младшую Стою.

СЕНЕКА

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) родился в римской провинции в Южной Испании в г. Кордова. Оказавшись в Риме, Сенека сделал блестящую политическую карьеру, составил себе значительное состояние. Сенека был воспитателем будущего императора Нерона, который, заняв престол, поначалу прислушивался к советам философа. Однако постоянное участие Сенеки в политических интригах, а также личные качества буйного императора определили разрыв отношений между ними. Сначала Сенека был удален в ссылку, а затем, приговоренный Нероном к смерти, покончил жизнь самоубийством.

Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы, Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон. "Не может быть природы без бога и бога без природы", - говорит он. Бог, в понимании Сенеки, отождествляется с судьбой, провидением, с миром в целом: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься... Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав... Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка... Он все то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью".

Бог и определяет собой жизнь, со всеми ее радостями и страданиями, успехами и невзгодами. Как истинный стоик, Сенека главную цель жизни видит в преодолении страдания. В этом человеку может помочь философия, задача которой - формировать человеческий характер и делать его способным противостоять всем ударам судьбы. Высший тип человека - мудрец-философ, умеющий укрощать беды, стоящий выше всех страстей. Однако, если мудрец и изжил в себе множество пороков, то все равно далеко еще не все, так как абсолютно совершенных людей не бывает.

Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению человек греховен изначально, иным он и не может быть. Если кто и безгрешен, говорит Сенека, то он не человек, ибо даже мудрец, оставаясь человеком, грешен.

Однако человек, осознавая свое несовершенство, должен все же стремиться к добродетельной жизни. И здесь, развивая учение раннего стоицизма, Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть - это умение осмыслить, что есть добро и зло.

Сам Сенека, однако, далеко не всегда жил в соответствии со своими философскими принципами: проповедуя бедность, он правдами и неправдами нажил большое состояние; призывая быть выше всех страстей, он со всей страстью кидался в волны политической борьбы. Это расхождение между словом и делом философ осознавал, и, оправдываясь, говорил: "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением... Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно". Впрочем, иногда самооправдания Сенеки были довольно циничными. Так, в своих "Письмах к Луцилию" он утверждает, что "кратчайший путь к богатству - через презрение к богатству".

Учение Сенеки оказалось довольно близким по духу формирующейся немного позднее христианской теологии. Один из ранних христианских философов Тертуллиан утверждал, что иногда Сенека был почти христианином. Иероним даже внес Сенеку в список христианских писателей. А в Средние века его произведения неоднократно цитировали на церковных соборах.

ЭПИКТЕТ

Неизвестно каким образом и когда Эпиктет получил свободу, но в 92–94 гг., уже будучи свободным, он вместе с другими философами был изгнан из Рима по указу императора Домициана. После этого он обосновался в г. Никополисе на Балканах и открыл свою философскую школу.

Несмотря на то, что у Эпиктета было много богатых учеников и почитателей, он, в соответствии со своими принципами, вел нищенскую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы. Интересно, что после смерти философа эта лампа была продана на аукционе как реликвия за три тысячи драхм (более 13 кг серебра).

Эпиктет не оставил после себя никаких произведений, следуя в этом смысле заветам Сократа. Речи Эпиктета записал его ученик Флавий Арриан, составив из них несколько книг, из которых до нас дошли только четыре книги.

По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, - это всевышний разум и всеобщее благо. Бог - Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.

Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).

С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью - всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом. Поэтому мудрец, смиренно и покорно принимая ограниченность своих возможностей, концентрирует усилия лишь на том, что в его власти - на развитии собственного разума, на воспитании собственной воли, на ограничении собственных страстей и желаний. И только в этом случае он способен достичь истинной свободы, приняв жизнь такой как она есть, подчинив все свои силы исполнению высшей божеской воле.

Учение Эпиктета всегда импонировало христианству, недаром один из Отцов Церкви Иероним именно в связи с Эпиктетом говорил о том, что стоическая философия во многих случаях близка христианской теологии, сходно с ее догматами.

МАРК АВРЕЛИЙ

Марк Аврелий (121–180 гг.) был императором Рима с 161 г. Это был деятельный и энергичный правитель, при котором велось несколько войн. В конце его правления в Риме разразилась эпидемия чумы, от которой умер и сам император.

После смерти Марка Аврелия были найдены его записки, составившие целое философское сочинение, под условным названием "Наедине с собой" или "Мемуары". Они представляют собой серию афоризмов, сентенций, наблюдений, сделанных Марком Аврелием для себя без намерения публикации.

Записки Марка Аврелия буквально завораживают читателя идеей бренности, текучести всего мирского, монотонности, бессмысленности и даже ничтожности человеческой жизни: "Время есть река... стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое"; "Время человеческой жизни - миг"; "Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет".

Даже посмертная слава, к которой стремятся люди, чтобы увековечить себя в памяти потомков, по мнению Марка Аврелия не имеет никакого смысла: "Все кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению... Что же такое вечная слава? - сущая суета".

Но при таком ярко выраженном пессимизме, Марк Аврелий все же находит духовную опору, которая определяет собственно смысл жизни человека - это вера в некое Единое-Целое, откуда все проистекает и куда все впадает, и тем самым спасает все отдельное от абсолютной суетности и бессмысленности. Это Единое-Целое как бы управляет всем миром, придает бесспорную значимость и несомненность природе вообще, предопределяет все моменты природной жизни.

С Единым-Целым сверхъестественным способом связаны и боги, которых необходимо благодарить, иметь всегда в мыслях, взывать к ним и жить с ними.

Общая мировая целостность и божественное провидение диктуют людям и совокупность несомненных нравственных ценностей, которым все должны следовать - это "справедливость, истина, благоразумие, мужество", а также и "общеполезная деятельность". Поэтому в идеале человек - это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства", безропотно исполняющее свой моральный долг.

Понятие морального долга - тоже важное в философии Марка Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора: "Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло".

По сути дела, возможность совершить свободный моральный выбор между добром и злом - это главная забота человека, которая придает определенный смысл его существованию на Земле. Свой выбор человек может совершить только с помощью разума, который Марк Аврелий называет, гением человека, его божеством. Разум - "гегемоникон", руководящее начало в человеке. Здесь необходимо отметить, что Марк Аврелий впервые в стоической традиции говорит о полной самостоятельности разума человека о том, что разум является одной из составляющих человека вообще. До него стоики, в духе платоновской философии, утверждали, что человек состоит только из двух частей - души и тела.

В итоге римский мыслитель приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть и быть этим полностью довольным: "Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу".

Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, - это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. И вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха - эпоха становления и расцвета христианской культуры.

ФИЛОСОФИЯ СКЕПТИЦИЗМА

СЕКСТ ЭМПИРИК

Биографические сведения о Сексте Эмпирике (II–III вв. н.э.) практически отсутствуют. Например, известно, что учителем Секста Эмпирика был некий Геродот. Однако кем был сам Геродот - неизвестно. Неизвестно где и когда родился Секст Эмпирик, где жил, был ли греком или римлянином. Даже имя мыслителя нам ничего не объясняет. “Sextus” (“шестой”) - слово латинское, но в те времена и многие греки носили римские имена. “Эмпириками” в Римской империи называли врачей, следовательно Секст был врачом. Но в отношении самого мыслителя слово “Эмпирик” уже давно перестало обозначать просто “врач”, а давно стало его прозвищем, вошедшим в состав его имени.

Перу Секста Эмпирика принадлежит два цикла произведений, написанных на греческом языке: “Пирроновы положения” и “Против ученых”. Впрочем, так как книга “Против ученых” состоит из нескольких глав, логически разбивающихся на две части, то некоторые исследователи считают Секста Эмпирика автором трех книг: “Пирроновы положения”, “Против догматиков” и “Против представителей отдельных наук”. Помимо того, что Секст Эмпирик излагает в этих книгах свои собственные взгляды, его сочинения обладают еще одним замечательным качеством - они являются важнейшим источником по истории всей античной философии, ибо, опровергая своих предшественников, Секст Эмпирик подробно излагает их взгляды. Более того, философские воззрения многих античных мыслителей дошли до нас только в пересказе Секста Эмпирика.

Секст Эмпирик был одним из последних представителей философии скептицизма в античном мире. Традиция философии скептицизма до Секста Эмпирика насчитывала уже шестьсот лет, а основателями этого философского направления считаются древнегреческие мыслители Пиррон, Тимон Флиунтский и Аркесилай (IV–III вв. до н.э.).

Суть учения скептицизма состоит в том, что скептики, указывая на относительность человеческого познания, считали недоказуемой любую философскую систему. Секст Эмпирик утверждал, что недоказуемой является не только любая философская система, но даже его собственные аргументы против догматических философов недоказуемы и неубедительны. Именно поэтому Секст Эмпирик, как считают исследователи, является создателем учения абсолютного скептицизма .

Одной из главных целей философствования Секста Эмпирика является достижение невозмутимости . По мнению мыслителя, истинный мудрец ни к чему не привязан, ничего не любит, ко всему безразличен и ничем не бывает взволнован. Поэтому все наслаждения и страдания жизни, все утверждения и отрицания для него совершенно безразличны. Даже понятие счастья безразлично для истинного скептика.

Еще одной важной чертой скептицизма Секста Эмпирика можно считать то, что он не был создателем только отрицательных суждений. Иначе говоря, он вовсе не утверждал - “все ложно”. В то же время, в скептицизме нет и ни одного положительного утверждения, т.е. не доказывается истинность каких-либо суждений. Секст Эмпирик подчеркивал, что для истинного скептика все на свете одинаково ложно и одинаково правдиво. Даже его собственное суждение тоже в одинаковой степени и истинно, и ложно, поэтому сам мыслитель “воздерживается” от своего суждения. Секст Эмпирик говорил о том, что одни философы что-то утверждают, другие что-то отрицают, а скептики ничего не утверждают и ничего не отрицают, но только еще ищут: “Ищут же скептики”.

Причиной “скептических” выводов Секста Эмпирика стало признание того факта, что все вещи постоянно изменяются, имеют изменчивую природу. Следовательно, человек не может уловить, помыслить и даже назвать никакую вещь, сущность вещи недоступна человеческому познанию. А раз так, то скептик не только не знает сущности вещи, но и не хочет ее знать, ибо все равно не познает.

Но подобный тезис не означает, что человек не может мыслить или говорить о вещах. Или же то, что вещь не обладает сущностью. Рассуждения о вещах и сущности вещей нисколько не возбраняются, только следует помнить, что, рассуждая о вещах, человек, на самом деле, рассуждает о явлениях вещей , а не о самих вещах и их сущностях. Таким образом, человек рассуждает, мыслит и говорит о кажущемся бытие . Иначе говоря, человеку не следует себя обманывать, что он способен познать мир - он способен познать только явления мира, только то, что ему кажется.

Именно поэтому Секст Эмпирик постоянно “воздерживается” от суждений, что считается одной из самых характерных черт учения скептицизма. На самом деле, Секст Эмпирик суждения высказывает и часто очень категоричные. Но проблема в том, что сами его суждения - это тоже лишь “кажущиеся” суждения, которые ни в коем случае не являются ни истиной, ни ложью. Более того, само высказывание суждения не есть суждение по существу, а только то, что “кажется” высказыванием.

Подобный метод мышления переносится скептиками и в сферу этики. Учение о всеобщей кажимости и о всеобщем воздержании у скептиков ничего общего не имеет с отрицанием жизни, с уходом из мира. По мнению Секста Эмпирика жить в соответствии с явлениями жизни, т.е. в соответствии с тем, что кажется, а не есть на самом деле, ибо то, что есть на самом деле, нам неизвестно. Поэтому Секст Эмпирик, в принципе, отказывается судить о “хорошем” и “плохом”, ибо, даже испытывая тягости и страдания, скептик при этом ко всему равнодушен и совершенно ничего не оценивает в хорошем или плохом смысле. Скептики, как и все люди, живут и мыслят, они имеют дело и с добром и со злом, но отказываются выражать свое мнение об этом.

НЕОЭПИКУРЕЙСТВО

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР

Римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н.э.) жил в трудное и суровое время - в период диктатуры Суллы, борьбы Суллы с Марием, восстания рабов под руководством Спартака. Но о самом философе нам известно очень мало. Неизвестно ни место его рождения, ни социальное происхождение, ни положение в обществе. Мы знаем, что Лукреций - это его родовое имя, Тит - имя собственное, а Кар - прозвище. Известно также, что Лукреций покончил жизнь самоубийством, бросившись на меч.

Но сохранилось, практически в полном объеме, главное сочинение Лукреция - поэма “О природе вещей”. Интересно, что об этой поэме в Европе ничего не знали в течение многих веков. Ее первое издание состоялось лишь в 1473 году. Поэма состоит из шести книг и представляет собой рассказ автора некоему собеседнику - Меммию, к которому автор иногда обращается по имени. Одна из заслуг Лукреция состоит в том, что он ввел в философский оборот слово “материя” (лат. materies) по аналогии от латинского слова mater - “мать”.

Лукреций - оригинальный толкователь атомистического материализма Эпикура. Как и Эпикур, он стремился создать философию, которая дала бы человеку трудно достижимую невозмутимость и безмятежность существования.

Поэтому, как и Эпикур, Лукреций был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Атомы - это первоначала. Ничто не родится из ничего, все вещи возникают из атомов, которые вечны. Все миры возникают из движения потока бесчисленных, невидимых и неосязаемых атомов. Причина движения атомов и всего мироздания - естественная необходимость.

Помимо того, что из атомов состоят тела, из них же состоят и души. В отличие от атомов, образующих тело, атомы души более мелкие. Круглые, гладкие и подвижные. Сцепление атомов существует лишь до того, пока существует связь атомов тела. Со смертью человека разлетаются, рассеиваются также и атомы души.

Популяризируя Эпикура, Лукреций утверждает существования множественности миров, а также то, что боги неспособны влиять на человеческую жизнь. Лукреций не отрицает полностью существования богов, но отводит им пустые промежутки между мирами, где боги ведут блаженное существование. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить людей обещаниями своего покровительства, ибо природа возникла не в результате творения богов и управляется не ими, а необходимостью.

Повторяет Лукреций и этическое учение Эпикура. Он утверждает, что величайшими врагами человеческого счастья являются страх перед смертью и страх перед богами, и оба эти страха властвуют над человеком. С точки зрения атомиста Лукреция, эти страхи необоснованны. Боги, как утверждает Лукреций, не играют ведущей роли в жизни человека и не влияют на нее.

Смерти не стоит бояться потому, что душа человека умирает одновременно с телом и не переселяется в некий загробный и страшный мир, которого тоже нет. Следовательно, после смерти человек не будет испытывать ни телесных, ни душевных мук, у него не будет никакой тоски и никакого стремления к благам. Лукреций также понимает, что людей мучает сознание того, что их не будет в будущем. Но он возражает - нас ведь мало волнует, что нас не было в прошлом, так почему же мы должны волноваться о том, что на не будем в будущем? Ведь мы не будем знать никакой печали в будущем, как не знали ее и в прошлом. И вообще, по мнению Лукреция, смерть - это такое же естественное явление природы, как и жизнь.

НЕОПЛАТОНИЗМ

ПЛОТИН

III в. н.э. - это период становления христианской теологии. Но в это же время возникла последняя крупная философская система античности - неоплатонизм. У истоков неоплатонизма стоит Аммоний Сакка создавший на рубеже II–III вв. в Александрии свою школу. Самым известным его учеником стал Плотин (205–270 гг.).

Плотин родился в римской провинции Египет в г.Ликополе. В 28 лет он начал посещать лекции Аммония, с которым не расставался в течении 11-ти лет. Волею судеб в 244 г. Плотин оказывается в Риме, где открывает свою школу. Лекции Плотина пользовались у римлян небывалой популярностью. Император Галлиен и его жена Солонина были настолько захвачены идеями Плотина, что обещали основать город философов - Платонополис. Проект этот, однако, так и не был реализован.

Плотин оставил после себя значительное литературное наследство. Его ученик Порфирий собрал вместе все 54 трактата учителя, разделив по девять в шесть групп. Отсюда возникло название трудов Плотина - "Эннеады" ("эннеа" по-гречески - девять). "Эннеады", наряду с диалогами Платона и произведениями Аристотеля являются истинными шедеврами античной философии.

Сам Плотин не претендовал на какую-то оригинальность, считая себя толкователем учения Платона. В самом деле, в основе его философии лежат важнейшие положения платоновской системы, почему и сама философия Плотина называется неоплатонизмом.

Однако Плотин довел до логического завершения учение Платона об идеальном, в чем собственно и состоит своеобразие философского мировоззрения самого Плотина.

Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности и сверхразумности первоначал мироздания. По мнению Плотина, началом и основой мироздания является некое Единое - бесконечное и нематериальное. Единое не только идеальное первоначало, но и то, что объединяет мир в его повседневной жизни, ибо любое существо нашего мира остается собой лишь благодаря наличию у него этого единства. Единое - абсолютно идеальное понятие, не подвластное нашим чувствам и постигаемое исключительно разумом и верой. "Любое слово, что ты произносишь, - говорил Плотин, - уже выражает нечто, ...единственное выражение - "по ту сторону всего" - отвечает истинному смыслу".

Единое ни от чего не зависит, ни к чему не стремится, ибо существует само по себе: "Не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается". Единое - вечное Благо, само себя производящее Добро, не знающее Зла. По сути дела, Единое - это Бог, "потенция всех вещей". Единое-Бог настолько самодостаточно, что, будучи потенцией всех вещей, в самих реальных вещах не нуждается.

Однако из Единого исходит некая активность, которую Плотин называет светом. Активность начинает творить ипостаси Единого, т.е. порождать нечто подобное Единому. Таким образом, из Единого, как из первой высшей реальности, происходит вторая, которую Плотин именует "Нусом" - Умом. Ум - это Мышление само по себе. Главная задача Ума - осознавать самого себя. Ум имеет как бы две стороны: одной стороной он обращен к Единому, и здесь он един, неразделен; а другая сторона отвращена от Единого и здесь Ум множественен. В конечном итоге Ум является совокупностью всех идей, своего рода миром идей Платона.

Активность, истекающая из Единого и становясь уже активностью Ума, создает третью ипостась - Мировую Душу. Душа, по отношению к Уму, имеет также две стороны - обращенную к Уму и отвращенную от него. Особенностью Мировой Души является то, что это уже не чистое мышление, а сила, дарующая жизнь всему чувственному и управляющая им.

Мировая Душа имеет как бы три измерения: "высшая Душа", как одна из ипостасей Ума, и, соответственно, Единого; "Душа всего", определяющая космос и физический мир; и, своего рода, "низшая" Душа, которая одушевляет все живое в чувственном мире.

Мировая Душа стоит как бы между сверхчувственным и чувственным мирами. По Плотину, реальный, физический мир возникает как следствие активности Единого, исходящей в данном случае уже из Мировой Души. Активность эта, затухая и истощаясь, порождает материю, время и космос. И в этом смысле материальный, чувственный мир является всего лишь окраиной Мировой Души. Материальный мир не просто вторичен, как говорил о нем Платон, он - всего лишь остаток активности Единого. И если активность Единого - это бытие, то материальный мир - это уже почти небытие, почти ничто, ибо лишен истинного света Единого.

Поэтому материальный мир - единственный во всем мироздании, возникшем из Единого, где присутствует Зло. Все вещи этого мира - лишь отображения идей, существующих в Уме, но отображения искаженные, неистинные, а потому обладающие с одной стороны, частью Единого, а с другой стороны, не знающие своего единства, и, в силу несовершенства и материальности, являющиеся Злом, ибо сама по себе материя - уже источник Зла.

Человек также двойственен по своей природе. Главная составляющая человека - его душа, являющаяся частичкой Мировой Души. Материальное тело, хоть и является порождением и слугой души, но в то же время оно - источник всего злого, всего несовершенного в человеке.

Основная жизненная задача человека - "воссоединение с Единым", что он может совершить, благодаря наличию собственной души. Путь воссоединения - это путь "опрощения". "Сбрось с себя все", - афористично говорил Плотин. Сбросить с себя все означает не уничтожить самого себя как физический организм, а наполнить себя Богом до такой степени, что божественное полностью начинает преобладать над физической природой человеческого тела.

И тогда наступает мистическое единение с Богом-Единым, которое Плотин называл "экстазом": "Ты взрасти себя самого, выбросив все прочее... и если нет рядом с тобой других вещей, значит, ты ушел от них прочь. Ты уходишь не от Него, (Он всегда там), и уходишь не куда-нибудь, но, оставаясь, ты уже обратился..."

Учение, созданное Плотином, несмотря на первоначальную вражду между неоплатонизмом и христианством, оказалось по духу очень близким к христианской теологии. Мысль о троичности первоначал (Единое, Ум, Мировая Душа) соответствовала христианской идее Святой Троицы; призыв к воссоединению в Едином как бы совпадал с христианской проповедью "жизни во Христе" и т.д. Для многих людей того времени путь к христианству проходил через изучение неоплатонической философии. А впоследствии основные элементы неоплатонизма были использованы христианскими мыслителями для создания собственно христианской философии.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http : www . allbest . ru /

Вариант 10.

Тема: Философия Древнего Рима

Савеличева Ирина

Введение

Значение античной философии

Заключение

Введение

Философия Древнего Рима, как и философия эллинизма, носит в основном этический характер. Она влияет непосредственно на политическую жизнь общества. В самом ее центре внимания находятся проблемы примирения интересов различных групп, а также вопросы достижения самого высшего блага, не говоря уж о выработке жизненных правил и так далее. Во всех этих условиях самое большое распространение и влияние получила философия, так называемых «стоиков». Они разработали вопросы о правах и обязанностях личности, а также о характере взаимоотношений личности и государства, добавив в свои умозаключения правовые и моральные нормы, при этом римская стая стремилась содействовать не только воспитанию дисциплинированного воина, но и, само собой, гражданина. Самый крупный представитель стоической школы - это Сенека, который жил с 5 года до нашей эры по 65 год нашей эры. Сенека был не только мыслителем и государственным деятелем, он также был наставником самого императора Нерона. Именно он рекомендовал императору придерживаться скорее умеренности и республиканского духа в своем правлении. Благодаря этому Сенека добился того, что ему «приказали умереть», так он, полностью следуя всем своим философским принципам, в окружении своих почитателей и вскрыл себе вены.

При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии - это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.

Специфика и значение древнеримской философии

Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века все европейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер. античный философия этика

Сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами

Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами заключалось в их ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автаркию, безмятежность и апатию, в их представлениях о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками -- как разума; справедливости как общественного договора -- эпикурейцами, и как долга перед мировым целым -- стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья -- разум, а основное понятие -- добродетель; для эпикурейцев, соответственно, -- чувства и удовольствия.

Человек - неотъемлемая часть мироздания, поэтому главным этическим принципом в стоицизме становится идея покорности мировому закону, судьбе. С этих позиций стоики критиковали эпикурейцев за их учение о свободе человека, полагая, что все поступки людей подчиняются мировой закономерности, которая абсолютно неотвратима и выступать против нее - напрасная трата сил.

По сравнению с эпикурейцами стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Поэтому они рекомендовали, чтобы каждый человек сделал себя независимым от внешних обстоятельств. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать.

Значение античной философии

Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры.

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам.

Основные постулаты античной этики

Главной философской дисциплиной считалась этика, рассмотрение вопросов «физики» и «логики» носило подчинённый этической проблематике характер. В целом это совпадало с общими тенденциями развития эллинистической философии. Ведь философия тогда рассматривалась не столько как учение о причинах и началах, сколько в качестве наставления в искусстве жизни, в достижении счастья и невозмутимости. В целом можно говорить о некотором опрощении, вульгаризации античной философии в римский период.

В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно в 4 в. до н. э.

Основоположниками этических учений стали софисты. Это были учителя философии, которые провозглашали человека мерилом добра и зла. По мнению софистов, нет в природе законов, ограничивающих волю человека, все моральные и нравственные ценности исходят из интересов его самого. Ярким представителем софистов стал Протагор.

С критикой софистов выступил Сократ, который считал, что моральные законы существуют, и долг человека соотнести с ними свою систему ценностей. Сократ считал, что мораль напрямую связана со знанием, он стал родоначальником этического рационализма.

Платон основал системное этическое учение, опираясь на постулат, что душа человека пребывает до вселения в физическое тело в идеальном мире с высокими ценностями. Каждый человек рождается с душой, наделенной 3-мя свойствами - волей, чувствами и разумом, причем одно свойство, всегда бывает преобладающим. И если человек будет заниматься делом, соотносящимся с преобладающим свойством души, то он будет счастлив, а общество в целом идеально. По Платону обществу должна быть присуща также справедливость, когда его слои не вмешиваются в жизнь друг друга.

Впервые термин «этика» вводит Аристотель. В противовес Платону, он считал, что морально-этические качества человека формируются не в потустороннем мире, а под действием реальной общественной жизни. Достичь счастья можно, постигнув основные принципы этики. В каждом человеке есть неразумное и разумное составляющее, уравновешивает их разум и его развитие дает правильное направление этим составляющим. Этика по Аристотелю - это опыт общественной жизни.

Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура. Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно.

Почти одновременно с трудами Эпикура появляется стоицизм, учение разработанное Сенекой и Марком Аврелием. Стоики считали, что человек не должен отрываться от природы. Изменить законы природы он не в силах и счастье каждого зависит от внутреннего отношения к происходящему. Развивая внутренний мир, человек может прийти к гармонии с природой и счастью.

Заключение

Древнегреческая и римская философии оказали определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V--IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.

Немецкий философ И.Г. Фихте утверждал: «Человек предназначен для жизни в обществе; он не вполне человек и противоречит своей сущности, если живет отшельником».

Согласны ли Вы с данным высказыванием? Дайте развернутое обоснование вашей позиции.

Я согласна с данным высказыванием. Так как человек должен жить в обществе, а не быть от него отреченным. Человек создан с потребностью в общении. Раскрыться полностью он может только в обществе. Живя отшельником, он зарывает свою сущность. Человек отшельник - это не человек, и даже не животное, даже звери живут стаями, группами и т д. Они не живут для себя, не говоря о людях! А человеку по своей природе положено думать не только о себе, но и об окружающей его среде, раз уж он самое разумное существо на планете.

Тестовые задания

1.Этот античный мыслитель считал «человека мерой всех вещей»:

а) Протагор

2. Укажите мыслителя,по мнению которого в развитии общества ведущую роль играют коллективные представления:

в) Э.Дюркгейм

3. Платон писал свои сочинения в форме:

в) диалогов

а) эмпиризм

5. Неповторимое своеобразие какого-либо явления, существа, человека, при котором оно выступает как характеристика, выступающая в противовес общему, типическому

в) индивидуальность.

Литература

1.Скирбекк Г., Гилье Н. История философии.

Интернет-ресурсы:

1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html

2.www.domowner.ru/5.htm

3. www . domowner . ru /2. htm

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.

реферат , добавлен 19.09.2013


Этапы развития и особенности античной философии. Основные школы и проблемы древнегреческой философии. Философские учения Аристотеля. Философия эллинизма и Древнего Рима. Основные философские принципы Милетской школы. Космическая картина мира Платона.

контрольная работа , добавлен 11.01.2017


Периодизация античной философии, характеристика этапов ее развития, особенности возникновения и значение. Обзор учений видных мыслителей античности и некоторые положения их учений. Сущность древнеримской философии, ее ориентация на человеческую личность.

реферат , добавлен 18.06.2010


Поэмы Гомера и гномические поэты. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии. Философия как создание эллинского гения. Невозможность доказать происхождение философии с Востока. Фазы и периоды античной философии.

контрольная работа , добавлен 19.06.2014


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Яркие представители античной философии и их основополагающие идеи, рассматриваемые проблемы. Исследование первоначала у представителей материализма и идеализма в античности, их отличительные признаки, значение для развития философии и науки в целом.

контрольная работа , добавлен 25.10.2009


Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.

реферат , добавлен 24.04.2009


Изучение понятия и основных этапов античной философии. Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями с 7 в. по 6 в. н.э. Античная ментальность. Философы древнегреческой, древнеримской и эллинистической философии.

презентация , добавлен 02.02.2015


Общий обзор сущности античной философии. Метафизическая значимость космоса. Взгляд А. Ф. Лосева на генезис античной философии. Основные понятия и категории физики и этики в философии Древней Стои. Этика. О статусе гаданий, мантики, прорицаний.

Римская философия возникла во II – I вв. до н.э. с того, чем кончает в те же времена греческая – с эклектизма (т.е. философское течение, которое не создаёт собственной философской системы. Основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что считает правильным, и всё это сравнивает в одно более или менее законченное целое).

Глубокая последовательность в развитии тех или иных философских положений, присущая греческим мыслителям «классической» эпохи, сменяется поверхностным согласованием различных принципов, сближением враждующих школ и течений. Материалистическая школа Эпикура находит в позднеэллинистический период многочисленных последователей и проникает в Рим. Её замечательным представителем на римской почве был поэт Лукреций Кар. К взглядам материалистов склонялось также одно из направлений школы Аристотеля, связанное с изучением природы. То были последователи Стратона, прозванного «физиком».

Хотя Греция была порабощена Римом, но Рим был завоёван Грецией духовно.

Римская философия распадается на латиноязычную и греко-язычную. Кроме богатой латиноязычной римской философской литературы, уважаемым и почитаемым в Риме считался греческий язык, знание которого было признаком культурности и образованности.

В основе римско - латинского художественно - мифолого-религиозного мировоззрения лежал примитивный сверхполитеизм. В наивном представлении суеверного римлянина каждый предмет и каждое явление имело своего двойника – духа, своё божество (пенаты, лары и маны).

В Древнем Риме был развит культ предков – манизм. Велика была роль магии. Знание магических действий и заклинаний было делом особого римского сословия – жрецов, которые были объединены в коллегии, и пользовались большим влиянием, чем жрецы в Греции. Особенно влиятельна была коллегия понтификов. Её председатель считался верховным жрецом Рима (верховный понтифик). Большую роль в римской жизни жрецы-гадатели:

Жрецы – авгуры (предсказывали будущее по полёту птиц);

Жрецы – гаруспики (предсказывали будущее по внутренностям жертвенных животных).

Классический римский пантеон сложился под влиянием классического греческого пантеона. При этом многие боги Рима отождествляются и перенимают черты богов Греции, например: Юпитер – Зевс, Юнона – Гера, Минерва – Афина, Венера – Афродита и т.д.

Традиционными устоями римской общины были:

Мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность, подчинение воинской дисциплине, закону; вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов.

Рим покоился на четырёх краеугольных камнях:

Ø Libertas - самостоятельность личности и её свобода отстаивать свои интересы в рамках закона.

Ø Justitia - совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением.

Ø Fides - верность долгу, составляющая моральную гарантию исполнения законов.

Ø Pietas - благоговейный долг перед богами, родиной и согражданами, требующий всегда отдавать предпочтение их интересам, а не своим.

Для того, чтобы стать властелином мира, римляне, опираясь на перечисленные выше ценности, выработали главную ценность, хоть и суровую, но возвышенную: virtus – гражданская доблесть и мужество быть, несмотря ни на что.

Политический упадок Греции, а затем и эллинистических государств привёл к тому, что греческая философская мысль стала во всё большей степени ориентироваться на Рим. Образованный грек становится частым гостем в покоях влиятельных и богатых римлян. Греческому просвещению отводится важная роль в деле воспитания будущих государственных деятелей Римской республики.

Именно в греческой философии вынашиваются идеи исторической роли Рима, признаки его всемирного господства, как «разумной необходимости», которой нужно покориться. Школа стоиков, давшая философское обоснование подобному взгляду, имела много последователей среди римской аристократии.

Успех этой школы объясняется тем. Что она. Не особенно заботясь о возникающих противоречиях, эклектически 1 соединяла в одно целое различные популярные мотивы греческой философии. Во II – I вв. до н.э.(период средней Стои) это учение заимствует ряд положений из философии Платона и Аристотеля.

ПАНЕТИЙ (о. Родос) (180-110 гг. до н.э.) – переехал в Рим, где сблизил старостоический идеал мудреца с политическими интересами римской аристократии. Он подчёркивал значение практической мудрости и добродетелей, и не требовал от мудрецаотрешения от окружающей жизни и, в частности, отгосударственной деятельности.

Эклектик – тот, кто не создаёт собственной философской системы, основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что находит правильным, и всё это связывает в одно более или менее законченное целое.

Высшее благо – это жизнь в соответствии с природой; естественные стремления человека приводят его к добродетели.

Для Панэтия судьба (тихэ) – лишь полезный регулятор человеческой жизни, воспитатель чересчур необузданных и страстных натур. Он высказывал сомнение в бессмертии души и отрицательно относился к вере в астрологию и к возможности предсказаний будущего.

ПОСИДОНИЙ ИЗ АЛАМЕИ (135-50 гг. до н.э.) – ученик Панэтия, долгое время возглавлял философскую школу на о. Родосе. Он вернулся к воззрениям старостоической школы – о грядущей гибели мира в огне, к вере в бессмертие души и существование демонов, к учению о зависимости человеческой жизни и судьбы от расположения звёзд и т.д. Этические взгляды Посидония тесно связаны с представлением Платона о человеческой душе. Душа является ареной борьбы между двумя началами – духовным и телесным. Всё, что исходит от тела, заслуживает осуждения, ибо плоть – это темница души, её оковы. Он верит в мистическое предсуществование души до её воплощения в теле.

Посидоний продолжал развивать идущее от Аристотеля и перипатетиков учение о государственном строе (как смешанной форме), основанном на сочетании принципов монархии, аристократии и демократии.

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 гг. до н.э.) - изложил основы различных философских систем и разработал латинскую философскую терминологию.

q Человеческий идеал Цицерона – «первый человек республики», «умиротворитель», «блюститель и попечитель» в эпохи кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля он считал себя.

q Философский идеал Цицерона – соединение теоретического скептицизма, не знающего истины, допускающего лишь вероятность, с практическим стоицизмом, неукоснительно следующим нравственному долгу, совпадающему с общественным благом и мировым законом.

q Ораторский идеал Цицерона – «обилие», сознательное владение всеми средствами, способными и заинтересовать, и убедить, и увлечь слушателя; средства эти складываются в три стиля – высокие, средний и простой. Каждому стилю свойственна своя степень чистоты лексики и стройности синтаксиса.

q Политический идеал Цицерона – «смешанное государственное устройство» (государство, сочетающее элементы монархии, аристократии и демократии; образцом которого он считал Римскую республику III – II вв. до н.э.), поддерживаемое «согласием сословий», «единомыслием всех достойных».

Основные мысли:

Ø Всякому своё.

Ø Вероятностные знания – вот предел человеческого разумения.

Ø Каждому свойственно заблуждаться, но упорствует в заблуждениях только неразумный.

Ø Друзья познаются в беде.

Ø Бумага всё стерпит.

Ø Для меня моя совесть значит больше, чем речи всех.

Ø Благо народа – высший закон.

Ø Где хорошо, там и отечество.

Ø О, времена! О, нравы!

Ø Жизнь коротка, но слава может быть вечной.

Ø Каков человек, такова и его речь.

Ø Красноречие – это свет, который придаёт блеск уму.

Ø Недостаточно овладеть мудростью, нужно также уметь пользоваться ею.

Ø Одни противоположности рождают другие.

Ø Привычка – вторая натура.

Ø Труд притупляет боль.

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (98-55 гг. до н.э.) - древнеримский философ, поэт; продолжатель учения Эпикура; ввёл понятие «материя».

Ø В поэме «О природе вещей» он развивал и пропагандировал материалистическое учение Эпикура, стремясь избавить людей от порождённых невежеством религиозных суеверий и страха перед богами и загробной жизнью. Отрицая всякое вмешательство богов в жизнь людей, давал естественное объяснение происхождению и развитию вселенной и человечества.

Ø Он утверждал, что всё состоит из неделимых «начал», т.е. атомов, которые не создаются и не уничтожаются. Им присущи определённая форма, вес и неотделимое от материи движение.

Двигаясь в окружающей их пустоте, подобно пылинкам в солнечном луче, и самопроизвольно отклоняясь от прямого направления, атомы по определённому закону соединяются и образуют всё сущее – от звёзд до человеческих душ, которые Лукреций также считал материальными и, следовательно, умирающими одновременно с телом.

Распавшись в одном месте, атомы соединяются в другом, образуя, новые миры и новые живые существа. Поэтому вселенная вечна и бесконечна.

Ø Он пытался дать естественнонаучное объяснение происхождению человека и общества, развивающегося без вмешательства богов.

После образования земли, из сырости и теплоты возникли растения, затем животные, многие из которых были несовершенны и вымерли, и, наконец, человек. Вначале люди были дики, как звери, но постепенно благодаря опыту и наблюдению они научились добывать огонь, строить жилища, возделывать землю.

Люди стали соединяться в семьи, а семьи стали соединяться для взаимной поддержки в общества. Это дало возможность развиваться языку, наукам, искусствам, ремёслам, идеям права и справедливости. Но появились цари, наиболее сильные стали захватывать и делить землю; возникли собственность и жажда богатства, ведущая к войнам и преступлениям.

Основные мысли:

Ø Из ничего (без ничего) ничего не бывает.

Ø Ныне не стрелами яркими дня и не солнца лучами надо рассеивать ужасы и помрачение духа, но изучением и толкованием законов природы.

Ø Дух силён радостью.

Ø Вместе с ходом времени меняется значение вещей.

Ø Если чувства будут не истинны, то весь наш разум окажется ложным.

Ø После истинной смерти не будет второго тебя.

Ø Душа рождается вместе с телом.

Ø Познание истины порождается в нас чувствами.

Ø На что ни посмотрит больной желтухой, всё ему кажется желтоватым.

Ø Из источника наслаждений исходит нечто горькое.

Ø Моя наука – это жить и здравствовать.

Ведущим философским направлением в Риме в I – II вв. до н.э. был стоицизм (Новая Стоя), представленный Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием. Поздний стоицизм занимался главным образом вопросами этики, причём эта этика как нельзя более подходила к условиям мировой империи.

Стоики неустанно проповедовали, что каждый человек есть лишь часть огромного организма, благо которого значительно важнее блага его сочленов. Поэтому каждый должен без борьбы и протеста встречать всё, посылаемое ему судьбой. Так как внешние обстоятельства – богатство, положение, здоровье, свобода и самая жизнь – от человека не зависят, он должен считать их для себя безразличными и принимать с полным равнодушием. Единственная обязанность человека – совершенствование в мудрости и добродетели, исполнение долга перед обществом и сохранение спокойствия духа в любых положениях. Никаких иных перспектив стоицизм своим последователям не открывал. Всё движется по замкнутым циклам, ничего нового в мире нет и быть не может. Отрицалось по существу и бессмертие души – душа после смерти разлагается, как тело, и элементы её втягиваются снова в бесконечный круговорот природы.

ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА (4 - 65 гг.) – римский философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и в человека, был прекрасным стилистом.

Философия, является нравственно-религиозным руководством в жизни. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему.

Высшая добродетель – верность самому себе.

Личность и произведения Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным.

Основные мысли:

Ø Философия и целебна и приятна в одно время.

Ø Нет рабства более позорного, чем рабство духа.

Ø Судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит.

Ø Разум – это не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей.

Ø Душа – это Бог нашедший приют в теле человека.

Ø Жизни первый час жизнь на час убавил.

Ø Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучить.

Ø Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено всё.

Ø Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.

Ø Великая судьба – великое рабство.

Ø Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.

Ø Пьянство – это добровольное сумасшествие.

Ø После смерти всё прекращается, даже она сама.

ЭПИКТЕТ (ок.50 – 138 гг.) – древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу. Проповедовал идеи стоицизма: основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет. Нам не подвластно всё находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными; но наши мысли, стремления, а, следовательно, и наше счастье подвластно нам.

Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни.

Основные мысли:

Ø Земной человек – это слабая душа, обременённая трупом.

Ø Печаль другого – это чужое…

Ø Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.

Ø Ни в коем случае не называй себя Философом и не рассказывай о правилах и законах философских перед невеждами.

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (121-180 гг.) – римский император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.

Автор известного философского сочинения «К самому себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой, носителем, которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность – владычица, воспитатель чувства долга и обитель испытывающей совести.

Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения.

Основные мысли:

Ø Не спеши соглашаться с болтунами.

Ø Смотри внутрь себя.

Ø Люди существуют друг для друга.

Ø Всё человеческое есть дым, ничто.

Ø Не довольствуйся поверхностным взглядом.

Ø «Скоро ты забудешь обо всём, и все в свою очередь забудут о тебе».