• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Вам интересно как долго вы будете жить и как скоро наступит смерть? Вы не одиноки в этом мире. Этим вопросом задаются многие люди, а кто-то боится узнать сколько ему жить осталось. И это вполне логично. Ведь зная, когда ты умрешь можно попросту сойти с ума. А если посмотреть на это со стороны, то узнав планируемую дату, можно заранее к ней подготовиться. Ответ на заданный вопрос можно найти в нумерологии.

    Первый способ

    Дата рождения и дата смерти непосредственно связаны между собой. В них заключен особый алгоритм, где начало -это рождение человека, а конец - это его смерть. Проведя некоторые исследования, можно сказать с точностью о судьбе человека. Но нельзя утверждать, что именно так все и будет. Жизнь настолько непредсказуема, что предположить какое событие тебя ожидает в следующий момент практически невозможно.

    Чтобы провести расчет и узнать предполагаемую дату своей смерти вам понадобится чистый листок бумаги. На нем напишите дату вашего рождения. Потом сложите все цифры даты рождения по одной, чтобы получилось однозначное число. У вас должна получиться цифра от одного до девяти. В ней и кроется дата вашей предполагаемой смерти. Нумерология получившихся чисел следующая:

      • Цифра один означает нескорую смерть. Наиболее вероятно, что дата вашей смерти будет в глубокой старости. Вы проживете очень долгую, яркую и счастливую жизнь. А смерть ваша не будет долгой и мучительной, она будет легкой и стремительной.
      • Человека с цифрой два ждет внезапная смерть. Нумерология этого числа говорит о большой вероятности несчастного случая. Таким людям рекомендуется остерегаться сомнительных мероприятий. А самыми несчастливыми годами жизни являются возраст семи, девятнадцати, двадцати девяти, сорока пяти и шестидесяти семи лет.
      • Тройка говорит о болезнях в глубокой старости. Вы сможете дожить до преклонного возраста, но умрете от сопутствующих заболеваний. Самыми опасными для вас можно считать сорок четыре и семьдесят три года жизни.
      • Четверки — это люди долгожители. Если верить нумерологии их настигнет смерть не раньше чем в столетнем возрасте. И даже в таком возрасте вы сможете себя прекрасно чувствовать.

    «Четверки» — это люди долгожители

    • За пятеркой смерть ходит буквально по пятам. Но вам везет. Вас все время отводит невидимая сила от различных неприятностей, аварий и так далее. Вы -счастливчик. Вы проживете долго и счастливо в том случае, если не причините вред окружающим. Самыми опасными годами для вас являются три, пятнадцать, двадцать четыре, сорок восемь, шестьдесят два и семьдесят шесть лет.
    • Для шестерок очень важное значение имеет карма. Для них в нумерологии не составит труда узнать о дате собственной смерти. Вначале рекомендуется узнать о кармическом долге, а затем рассчитывать смертельную дату. Сложными годами жизни по праву считаются тринадцать, двадцать два, сорок семь и шестьдесят восемь лет.
    • При сложении цифр с даты рождения и у вас получилась семерка- это означает, что вы обладатель сильного ангела-хранителя. Вам следует быть осторожным с водной и огненной стихиями. Нумерология говорит о том, что ваша смерть будет напрямую зависеть от них. Вам рекомендуется быть осторожным в возрасте двадцати четырех, тридцати шести и шестидесяти одного года.
    • Восьмерки по жизни играют со смертью. Им категорически запрещено рисковать. Если придерживаться этого правила, вы проживете значительно дольше.
    • Для девяток жизнь может оборваться внезапно. Расчет нумерологии говорит о молодом возрасте. Такие люди редко доживают до пятидесятилетнего возраста. Им рекомендуется тщательно следить за состоянием здоровья, не злоупотреблять алкогольными напитками и курением табака. А к возрасту шестнадцати, двадцати трех, тридцати восьми и сорока семи лет относиться с осторожностью.

    Не пугайтесь, если проведя расчет по дате рождения, вам довелось узнать, что вы в скором времени умрете. Нумерология- это наука. Она может ошибаться. У каждого человека предсказание индивидуально. Его можно рассчитать только в совокупности с другими показателями. Вы в ответе за собственную жизни и проживете столько, сколько отведено вам судьбой.

    Второй способ

    Вот еще один способ определения смертельной даты. Он немного отличается от предыдущего метода. Он тоже основывается на сложении чисел из даты вашего рождения. Складываются все числа до получения двузначного числа. Полученное число и является смертельным числом. А когда вы сложите обе цифры, у вас получится число рождения. Так, у вас получится два абсолютно разных значения. После их определения вы можете приступить к вычислению опасного возраста.

    Первой ключевой датой, которая берет начало жизни, является число, обозначающее месяц вашего рождения. Чтобы вычислить вторую опасную дату, сложите два раза первое ключевое значение. Третье ключевое значение можно узнать сложив смертельное число и вторую опасную дату. Чтобы рассчитать смертельную дату, сложите третье ключевое значение и месяца, когда вы были рождены.

    В такие годы категорически не рекомендуется идти на рискованные мероприятия. Следует поберечь себя и прислушиваться к внутреннему голосу. Эти годы для вас окажутся поворотными, они способны изменить вашу жизнь до неузнаваемости -сделать ее лучше или, хуже. Тут все зависит от того, как вы себя поведете в той или иной ситуации.

    Важно помнить: Когда вы проводите расчет ключевых дат обратите внимание на месяц рождения человека. Если он родился в период с января по май, к смертельному числу прибавляется девятка. И к первому опасному числу тоже прибавляется число девять.

    Дата рождения и дата смерти непосредственно связаны между собой. В них заключен особый алгоритм, где начало -это рождение человека, а конец - это его смерть. Проведя некоторые исследования, можно сказать с точностью о судьбе человека. Но нельзя утверждать, что именно так все и будет. Жизнь настолько непредсказуема, что предположить какое событие тебя ожидает в следующий момент практически невозможно.


    Чтобы провести расчет и узнать предполагаемую дату своей смерти вам понадобится чистый листок бумаги. На нем напишите дату вашего рождения. Потом сложите все цифры даты рождения по одной, чтобы получилось однозначное число. У вас должна получиться цифра от одного до девяти. В ней и кроется дата вашей предполагаемой смерти. Нумерология получившихся чисел следующая:

    Цифра один означает нескорую смерть. Наиболее вероятно, что дата вашей смерти будет в глубокой старости. Вы проживете очень долгую, яркую и счастливую жизнь. А смерть ваша не будет долгой и мучительной, она будет легкой и стремительной.

    Человека с цифрой два ждет внезапная смерть. Нумерология этого числа говорит о большой вероятности несчастного случая. Таким людям рекомендуется остерегаться сомнительных мероприятий. А самыми несчастливыми годами жизни являются возраст семи, девятнадцати, двадцати девяти, сорока пяти и шестидесяти семи лет.

    Тройка говорит о болезнях в глубокой старости. Вы сможете дожить до преклонного возраста, но умрете от сопутствующих заболеваний. Самыми опасными для вас можно считать сорок четыре и семьдесят три года жизни.

    Четверки - это люди долгожители. Если верить нумерологии их настигнет смерть не раньше чем в столетнем возрасте. И даже в таком возрасте вы сможете себя прекрасно чувствовать.

    За пятеркой смерть ходит буквально по пятам. Но вам везет. Вас все время отводит невидимая сила от различных неприятностей, аварий и так далее. Вы -счастливчик. Вы проживете долго и счастливо в том случае, если не причините вред окружающим. Самыми опасными годами для вас являются три, пятнадцать, двадцать четыре, сорок восемь, шестьдесят два и семьдесят шесть лет.

    Для шестерок очень важное значение имеет карма. Для них в нумерологии не составит труда узнать о дате собственной смерти. Вначале рекомендуется узнать о кармическом долге, а затем рассчитывать смертельную дату. Сложными годами жизни по праву считаются тринадцать, двадцать два, сорок семь и шестьдесят восемь лет.

    При сложении цифр с даты рождения и у вас получилась семерка- это означает, что вы обладатель сильного ангела-хранителя. Вам следует быть осторожным с водной и огненной стихиями. Нумерология говорит о том, что ваша смерть будет напрямую зависеть от них. Вам рекомендуется быть осторожным в возрасте двадцати четырех, тридцати шести и шестидесяти одного года.

    Восьмерки по жизни играют со смертью. Им категорически запрещено рисковать. Если придерживаться этого правила, вы проживете значительно дольше.

    Для девяток жизнь может оборваться внезапно. Расчет нумерологии говорит о молодом возрасте. Такие люди редко доживают до пятидесятилетнего возраста. Им рекомендуется тщательно следить за состоянием здоровья, не злоупотреблять алкогольными напитками и курением табака. А к возрасту шестнадцати, двадцати трех, тридцати восьми и сорока семи лет относиться с осторожностью. Не пугайтесь, если проведя расчет по дате рождения, вам довелось узнать, что вы в скором времени умрете.

    Нумерология- это наука. Она может ошибаться. У каждого человека предсказание индивидуально. Его можно рассчитать только в совокупности с другими показателями. Вы в ответе за собственную жизни и проживете столько, сколько отведено вам судьбой.

    Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды: «О, Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно, не проявлено, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия».

    Следуя Срединным путем мы избегаем любых крайностей, но это не значит, что мы парализованы, находимся между ними, не двигаясь ни в ту, ни в другую сторону. К концепции Срединного пути не применима обычная логика «да-нет».

    Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции.

    Таким образом, мы получаем единое, неразрывное впечатление, не имеющее качеств и признаков, неотделимое от нас самих - «… прикасаемся к пространству, как ладонями к щекам своим».

    Достигнув цели Срединного пути, мы сможем вместе с Буддой сказать: «Теперь же, если некто спросит, признаю ли я вообще какую-нибудь точку зрения, то в ответ он услышит следующее: Совершенный свободен от любой теории, ибо Совершенный постиг, что есть тело, как оно возникает и как исчезает. Он постиг, что есть чувство, как возникает оно и как исчезает. Он постиг, что есть ментальные структуры (самкхара), как возникают они и как исчезают. Он постиг, что есть сознание, как возникает оно и как исчезает. Поэтому, говорю я, Совершенный обрел полное освобождение посредством затухания, сглаживания, исчезновения и избавления от всех мнений и предположений, от всех склонностей к тщеславному представлению «Я», «Мое».

    По отношению к «я» или «самости» концепцию Срединного пути буддисты обычно интерпретируют следующим образом. С точки зрения эмпирической реальности «я» существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм (элементарных психофизических состояний - базовых элементов бытия), обладающий своим собственным признаком, отличающим данный комплекс от другого, мы говорим, что проявляется «я». Но с точки зрения истинной реальности «я» не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть - нет», «вечный - невечный» и т.д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины. Причина этой болезненной двойственности - подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным построениям (третья благородная истина).

    Таким образом, вопрос о «я» не снимается, но переносится в план практики, в область «пути» - утверждается лишь, что «я» или «не-я» есть нечто неопределенное, во всяком случае неопределимое рассудочным знанием, и полагают, что эта неопределенность полностью разрешается на завершающем этапе пути.

    О.О.Розенберг так выразил буддийскую концепцию о не существовании «я»: «Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот «я». Нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна нераздельная картина».

    Итак, неведение в буддизме есть причина эгоизма или ощущения «я». Оно заставляет индивидуума чувствовать себя обособленным от всего остального существующего, не связанным с мировым порядком. Мы цепляемся за наше маленькое я, упорно боремся за то, чтобы продлить его, продолжить его через всю вечность. Индивидуальное существование есть зло, желание есть внешнее выражение этого зла. Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни. Сила невежества столь велика, что люди, несмотря на самые тяжелые страдания, упорно цепляются за жизнь. Жажда жизни рассматривается Буддой как неблагородное, глупое стремление, как нравственное рабство, один из четырех духовных ядов. Как писал Ницше: «В отношении жизни нужно допустить некоторое дерзновение и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем случае мы все равно ее потеряем. Уверенность в неизбежности смерти должна была бы подмешивать к жизни драгоценную, благоухающую каплю легкомыслия, а вы, аптечные души, сделали ее горькой каплей яда, вследствие чего вся жизнь становится противной».

    Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов, есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих элементарных психофизических состояний - дхарм. Но ложное чувство «я» ведет к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противопоставлению их сознательному субъекту. Это в свою очередь ведет к возникновению ощущений - субъект воспринимает объект. Из ощущений возникает жажда, стремление, которое ведет от рождения к рождению. Она представляет собой могучую причину жизни и страдания. Мы есть потому, что мы жаждем бытия. Мы страдаем потому, что мы жаждем удовольствия. «Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду, с того страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса».

    «Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание».

    От жажды происходит привязанность. Пламя жажды связано с топливом привязанности. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность к вещам - рабство.

    От привязанности к существованию происходит становление, которое истолковывается как карма, вызывающая новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенание, печаль, тоска и отчаяние.

    Чтобы разорвать этот круг рождений и смерти, избавиться от страданий нужно уничтожить всякое желание. Уничтожить желание можно только уничтожив неведение (авидью) - иллюзию существования индивидуального «я», как некой самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира. Для уничтожения этого несовершенства служит благородный восьмеричный путь

    Союз научного и интуитивного знаний - ключ к гармоничному познанию мира

    Академик РАЕН Ю. Васильчук отмечает узость и фрагментальность современного научного взгляда на мир в рамках устаревших материалистических догм. Выход из этой тупиковой ситуации ученый видит в объединении традиционного научного знания со знанием трансцендентным, содержащимся в священных текстах. Так, он, в частности, отмечает:
    «Речь идет о том, что современная наука должна прежде всего отнестись к священным текстам с абсолютным доверием, чтобы увидеть всю глубину мысли и заботы, по-своему заложенные в каждом из них. И главное - увидеть внутреннюю, скрытую взаимосвязь между ними как источниками общей духовной основы развития и преображения человека.
    Эти древние тексты имеют очень важную общую черту: они глобально воспринимают мир как единое целое. Это целостное, нерасчлененное видение мира имеет огромную ценность для современного мышления, непрерывно углубляющегося во все более частные, изолированные проблемы. Такое углубление способно вскрыть много важного, неизвестного древним. Но оно одновременно означает и фрагментацию картины мира, опасную потерю понимания его главных, сущностных характеристик…
    Дело в том, что фрагментация картины мира, разрушающая понимание смысла частных процессов, происходящих в мире, ломает как науку не только историю, но и социологию, политологию, политэкономию. Мощные методы количественного исследования частных процессов оказываются бессильными перед лицом нарастающего когнитивного вакуума, деформирующихся общественных наук».
    Как уже известно, мозг состоит из правого и левого полушарий. Правое отвечает за чувства и эмоции. Левое - за речь и рациональное мышление. Технократическое развитие цивилизации было достигнуто за счет преобладания развития левого полушария над правым. Такая дисгармония развития приводит к превращению людей в логически мыслящие машины, которые, при отсутствии духовно-интуитивного развития, ничем не будут отличаться по своему мышлению от искусственного интеллекта - роботов. Поэтому становится понятным, почему прогрессивно мыслящие ученые называют большинство представителей человечества биороботами.
    С другой стороны, выравнивание функций левого и правого полушария мозга способно совместить в себе и материалистический и мистико-религиозный взгляды на окружающую реальность. Не случайно академик Л. Мельников подчеркивает, что практически все великие научные идеи и теории появились не в результате напряженных раздумий, а благодаря интуиции, озарению. Тот же А. Эйнштейн изрек однажды следующую фразу: «Нет ничего более прекрасного на свете, чем мистическое».
    Такое научное озарение или прозрение относится к измененным состояниям сознания. Однако измененными они являются лишь для зацикленного на пяти обычных чувствах материалистически-однобокого взгляда на мир. В условиях, когда удастся гармонично соединить в одно целое наше сознание (обыденное материалистически-логическое восприятие) и подсознание (интуитивное восприятие) в единое целое, в цельную картину восприятия реальности, мы получим качественно новый уровень постижения этой реальности, который является «сверхсознанием», характеризующимся гармоничным развитием обоих полушарий мозга, в отличие от однобокого взгляда на реальность, возникающую при развитии одного лишь правого или левого полушарий мозга.
    Этот путь, по мнению академика Л. Мельникова,
    «…давно провозглашен наиболее мудрыми и дальновидными мыслителями Востока и Запада. Нужно «всего лишь» объединить интуитивное и научное знание, уравнять в правах на критерий «истинности» то, что получено в результате озарения, транса или наития, и то, что выявил точный эксперимент или логическое построение.
    Объективности ради, эксперимент - не панацея: в принципе невозможно абсолютно всему найти логическое или лабораторное объяснение. Поэтому всегда останутся допущения, аксиомы, гипотезы, которые совершенно невозможно доказать или опровергнуть. В них можно только верить или не верить. Так можно верить или не верить в материализм. Можно верить и не верить в одухотворенность Вселенной. Можно быть глубоко убежденным адептом оккультных значений, потому что адепты, как и ученые, опираются пусть на иную, но систему доказательств.
    Проявления жизни неисчерпаемы. А это и есть знак божественности Мироздания. Недаром перед этим преклоняются все великие религии мира: христианство, буддизм, зороастризм, друидические верования, древнеегипетский жреческий эзотеризм и пр. Как же мы можем отбросить этот великий опыт интуитивного, неосознанного постижения истины? А откуда явились эти истины в качестве непреложных аксиом? Да из подсознания и явились. Из этой уникальной кладовой человеческого всезнания. Отсюда и следует, что научный и духовно-религиозный опыт должны быть объединены, синтезированы, на основе чего возникнет новый виток знаний, свойственных человеку будущего - «хомо суперус».
    Возможно, эволюция разума уже завершена. Поэтому дальнейшее совершенствование человека скорее всего будет связано с развитием его духовной сферы. Для науки единственный выход из тупикового состояния видится в соединении этой самой науки и мистики: рационального и оккультного, веры и посильных доказательств. Иными словами, в соединении западной и восточной систем мышления, ибо Запад, как известно, преуспел именно в точном, но ограниченном знании. Зато Восток - во всестороннем и глубинном понимании мира и человека».

    Такой срединный путь является и исконно русским, поскольку был изложен еще во «Влесовой книге» наших предков, в основе философии которой была заложена идея гармоничного единства с Космосом и Природой. По мнению С. Кортунова, развитие идей «Влесовой книги» на основе научных достижений и возможностей XXI века способно ответить на многие еще неясные для человечества вопросы и сделать рывок в нашем понимании окружающего мира.
    Однако наметки такого «срединного» пути развития на основе гармоничного равновесия человечества с внешним и внутренним миром, можно обнаружить и среди трансцендентных учений других народов, в частности, мыслителей Индии и Китая, а также шаманов и магов индейских цивилизаций. Многие из этих учений (в частности: «Живая Этика» (Учение Махатм) Е. Рерих, «Роза Мира» Д. Андреева, «Путь новых видящих» К. Кастанеды, учения В. Вернадского и К. Циолковского о Ноосфере и пр.) подвергались и продолжают подвергаться нападкам достойных представителей ортодоксальной материалистически-однобокой науки и мистически-однобоких религиозных течений.
    Не случайно еще А. Шопенгаузер отмечал: «Каждый принимает конец своего кругозора за конец света».
    Еще более жестко высказывается В. Демин в отношении нападок ортодоксальных ученых на ученых-космистов:
    «Руководствуясь некоторой примитивной и доморощенной научной парадигмой, они не только принимают ее за абсолютную истину, но и пытаются навязать свой школярский взгляд на мир окружающим. Кроме того, практика подсказывает, что подобные «ниспровергатели» являются, как правило, своего рода интеллектуальными геростратами: страдая комплексом неполноценности и осознавая собственную бездарность, они начинают заниматься очернительством великих предшественников».
    Отказ от безоговорочной власти логически-счетного интеллекта, равно как и от необоснованной фанатичной веры, способен вывести наше восприятие из плена навязанных нам ограниченных материалистических «научных» истин и противопоставляемых им религиозных догм. Соединение и синтез этих противоположных взглядов на окружающую реальность способны раскрыть и расширить наше восприятие и весь спектр человеческих способностей и возможностей.
    А. Белов делает в отношении этого вывода следующее заявление:
    «Современное общество называют левополушарным. И действительно, нам с детства вдалбливают, что надо делать, а что не надо делать ни при каких обстоятельствах - «что такое хорошо, а что такое плохо». Все эти инструкции и руководства к действию складируются в левом, логическом полушарии, и оно, повзрослев, берет на себя функцию внутреннего цензора и оценщика. К любому движению судьбы оно прикладывает шаблон, выработанный многими поколениями наших предков. Нельзя сказать, что это плохо, но как это мешает творчеству! Левое буквально не дает правому и слова вставить, может быть, поэтому оно такое бессловесное. Ведь по способности к овладению речью правое ничуть не хуже своего левого собрата. Об этом свидетельствует нормальная речь детей, в детстве лишившихся левого полушария из-за болезни, или речь левшей, у которых центр речи находится в правом полушарии.
    Наш мозг - это комплексная двуединая система, и никакого «перекоса» он не терпит. Та же речь формируется при активном участии правого полушария. Левое лишь обрабатывает ее, шлифует и «переводит» на общепринятый язык. Одному левому полушарию с такой работой справиться гораздо сложнее. Диалог между полушариями происходит всегда, даже когда кажется, что две личности, «сидящие» в человеке, отказываются понимать друг друга».
    Американский антрополог К. Кастанеда называл этот феномен «внутренним диалогом», в котором превалирует левосторонний логический интеллект. Вообще сама суть «диалога» между двумя половинками головного мозга состоит в их разделенности. Такое половинчатое восприятие реальности, когда мы воспринимаем мир либо посредством левой, либо посредством правой половины мозга, является неполным и искаженным. Будущее эволюции человечества, несомненно, за гармоничным соединением в единый слаженный механизм обеих работающих половинок головного мозга.

    Михаил Кузнецов
    Московская обл.
    http://michael101063.livejournal.com/ [email protected]

    лагородный Восьмеричный Путь (также известный как «Срединный Путь») – это одна из основ учения Будды. Он описывал его как путь, ведущий к прекращению страданий (дуккха ) и к достижению само-пробуждения. Этот путь нужен для развития прозрения в истинную природу всех вещей (в реальность) и для уничтожения жажды, злобы и невежества – то есть так называемых «трёх корней порока», которые присутствуют в уме каждого непросветлённого существа. Благородный Восьмеричный Путь – это четвёртая из Четырёх Благородных Истин Будды, и в то же самое время, первый элемент этого Пути – это понимание всех четырёх Благородных Истин.

    Тексты описывают древний путь, по которому шли и который практиковали все предыдущие будды. Говорится, что Благородный Восьмеричный Путь ведёт практикующего к само-пробуждению и освобождению. Будда научил этому пути и своих учеников, чтобы они также могли пройти по нему.

    «Также я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что это за древний путь, древняя дорога, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот благородный восьмеричный путь: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение… Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание старения и смерти, прямое знание возникновения старения и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти, прямое знание пути, ведущего к прекращению старения и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам, монахиням, мирянам и мирянкам…»


    Раздел

    Факторы Пути
    (практика)

    Факторы Плода
    (результат)

    Мудрость
    (на пали – паннья )

    Нравственность
    (на пали – сила )

    Сосредоточение
    (на пали – самадхи )

    Практика

    Согласно учёному монаху Дост. Валпола Рахуле, разделы Благородного Восьмеричного Пути «должны развиваться более-менее одновременно, настолько глубоко, насколько это возможно для каждого конкретного человека. Все они связаны воедино и каждый из них способствует развитию остальных». Дост. Бхиккху Бодхи объясняет, что «с определённым уровнем развития все восемь факторов могут наличествовать одновременно, каждый из которых поддерживает остальные. Однако, пока такой уровень не достигнут, обязательно будет присутствовать некоторая доля последовательности в развитии пути».

    Согласно суттам Палийского Канона, правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие и правильная осознанность выступают в качестве поддержи и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильных воззрений – это предварительное условие, а также предвестник всего Пути. В самом начале практикующий должен попытаться понять концепции правильных воззрений. Как только это осуществлено, это поспособствует появлению правильного устремления у практикующего. Правильное устремление – к появлению правильной речи. Правильная речь – к появлению правильных действий. Правильные действия – к появлению правильных средств к жизни. Правильные средства к жизни – к появлению правильного усилия. Правильное усилие – к появлению правильной осознанности. Практикующий должен приложить правильные усилия к тому, чтобы отбросить ложные воззрения и обрести правильные воззрения. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений. Это поможет практикующему обуздать жажду, злобу, и невежество.

    Как только эта поддержка и необходимые условия установлены, практикующий может более легко развивать правильное сосредоточение. Во время практики правильного сосредоточения понадобится правильное усилие и правильная осознанность, которые помогут этой практике. В состоянии сосредоточения практикующий должен будет исследовать и закрепить своё понимание правильных воззрений. В следствии этого появится правильное знание, которое уничтожит жажду, злобу, и невежество. Последним и заключительным появившимся фактором будет правильное освобождение.

    Мудрость

    Мудрость, которую иногда переводят как «распознавание» (или «различение»), в самом начале Пути указывает направление к реальности за счёт концептуального понимания. Мудрость необходима для развития качества проникающего понимания в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, а также с постепенным возникновением правильного знания, мудрость приведёт к сверхмирскому правильному воззрению и правильному устремлению.

    Правильные Взгляды

    Правильные воззрения (самма-диттхи ) можно также перевести как «правильное видение» или «правильное понимание». Это правильный способ рассмотрения жизни, природы и мира – такими, какие они и есть на самом деле. Этот фактор пути служит тому, чтобы понять, как устроена реальность. Для новичка этот фактор выступает в качестве рассуждения. Он объясняет причины существования человека, страдания, болезни, старения, смерти, существования жажды, злобы, невежества. Он придаёт направленность и силу всем остальным семи факторам. Правильные воззрения начинаются с концепций и суждений, но за счёт практики правильного сосредоточения, этот фактор постепенно преображается в мудрость, которая может изничтожить пороки ума. Понимание правильных воззрений побудит человека вести добродетельную жизнь, в соответствии с ними. В Палийском Каноне это объяснено так:

    «И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это – страдание, знание о том, что это – источник страдания, знание о том, что это – прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями».

    Есть два типа правильных воззрений:

    1. Правильные воззрения с загрязнениями: это мирские правильные воззрения. Такой тип правильных воззрений приносит накопление благих заслуг, а также поддерживает благоприятное существование чувствующего существа в сансаре.

    2. Правильные воззрения без загрязнений: это сверхмирские правильные воззрения. Это фактор Пути, который приведёт практикующего к самопробуждению и освобождению от сансары.

    У правильных воззрений много аспектов. В простом виде они подходят для буддистов-мирян, тогда как другая форма, требующая более глубокого понимания, подходит для монахов. Как правило, правильные воззрения включают в себя следующие реалии:

    Закон каммы : Каждое действие (совершённое телом, словом и умом) приносит каммический результат. Благие и неблагие поступки приносят результаты, соответствующие природе этих поступков. Таков правильный взгляд на нравственные процессы мира.

    Три характеристики : Всё, что возникает, то прекращается (непостоянство). Феномены тела и ума непостоянны, безличностны и являются источником страдания.

    Страдание : Рождение, старость, болезни, смерть, горе, печаль, боль, беспокойство и отчаяние – это страдание. Невозможность получить желаемое – тоже страдание. Возникновение жажды – это непосредственная причина возникновения страданий. Прекращение жажды – непосредственная причина прекращения страданий. Невежество – главный корень возникновения страдания, и уничтожение невежества – это искоренение источника страданий. Путь, который ведёт к прекращению страданий – это Благородный Восьмеричный Путь. Этот аспект правильных воззрений объясняется в рамках Четырёх Благородных Истин.

    Правильные воззрения подробно объясняются монахам в Саммадиттхи сутте (Беседе о правильных взглядах), в которой Дост. Сарипутта поясняет, что правильные воззрения могут быть обретены через: понимание благого и неблагого, четыре типа «пищи», двенадцати нидан или трёх загрязнений. «Неправильные воззрения» возникают из невежества, а условием для невежества выступает неправильное устремление, неправильная речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное сосредоточение. Практикующий должен прилагать правильное усилие, чтобы отбросить неправильные воззрения и обрести правильные. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений.

    Цель правильных воззрений – устранить у практикующего большую часть неправильного понимания, заблуждений и путаницы в уме. Это средство обретения правильного понимания реальности. Правильные воззрения нужно удерживать гибким, открытым умом, без цепляния к этим воззрениям как к догматам. Таким образом правильные воззрения станут путём к освобождению, а не препятствием.

    Правильное Намерение

    Правильное устремление (самма-санкаппа ) также переводят как «правильные мысли», «правильная решимость», «правильное намерение». В этом практикующий должен постоянно устремляться к тому, чтобы избавиться от неблагих аморальных качеств. Правильное понимание правильных воззрений поможет практикующему увидеть разницу между правильным устремлением и неправильным.

    В Каноне это объясняется так:

    «И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда: это называется правильным устремлением».

    Это означает отречение от мирских вещей и большее посвящение себя духовному пути; доброжелательность; приверженность к не совершению насилия по отношению к другим живым существам.

    Нравственность

    Чтобы ум мог объединиться в сосредоточении, необходимо воздерживаться от неблагих действий телом и речью, чтобы они не стали инструментами загрязнений. Нравственное поведение служит изначальным средством для очищения ума

    Правильная Речь

    Правильная речь (самма-вача ) подразумевает умение правильно использовать речь. В Каноне это объясняется так:

    «И что такое воздержание от лжи, воздержание от речей, сеющих распри, воздержание от грубых слов, воздержание от пустословия? Это, монахи, называется правильной речью».

    Некоторые сутты дают более подробное изложение:

    «Воздерживаясь от лжи… он говорит правду, придерживается правды, непреклонен, надёжен, не обманывает…

    Воздерживаясь от речей, сеющих распри… что он услышал здесь, он не рассказывает там, чтобы поссорить этих людей. Так он улаживает ссоры между теми, кто поссорился, укрепляет [отношения] тех, кто вместе, любит согласие, восхищается согласием, радуется согласию, говорит так, чтобы создавать согласие…

    Воздерживаясь от грубых слов… он говорит слова приятные уху, мягкие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и радующие остальных…

    Воздерживаясь от пустословия… он говорит вовремя, говорит о действительном, говорит в соответствии с целью, с Дхаммой и Винаей. Он говорит достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с целью…»

    В Абхая сутте сказано:

    «Если Татхагата (Будда) знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны (или: не связаны с целью), неприятны и противны другим, то он не говорит их.

    Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, неприятны и противны другим, то он не говорит их.

    Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, [но] неприятны и противны другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.

    Если Татхагата знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны, но приятны и милы другим, то он не говорит их.

    Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, [хотя] приятны и милы другим, то он не говорит их.

    Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, приятны и милы другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их. И почему так? Потому что Татхагата наделён состраданием к живым существам» .

    Правильные Действия

    Правильные Действия (самма-камманта ) также переводят как «правильное поведение». Практикующий старается вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах, и не поступает так, что это развращает или приносит вред себе и остальным. В Каноне это объяснено так:

    «И что такое правильные действия? И что такое, монахи, правильные действия? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния [от сексуальной активности – в случае с монахами]: это, монахи, называется правильными действиями».

    В Каммарапутта сутте содержится обращение к мирянину Чунде:

    «И каким образом человек троекратно чист в поведении телом? Вот человек воздерживается от убийства, отбрасывает убийство. Он живёт, отбросив нож, порядочным, милосердным, сострадательным по отношению ко всем живым существам. Воздерживаясь от взятия того, что не дано, он живёт, отбросив воровство. Он не берёт, подобно вору, вещи в деревне или в безлюдной местности, которые принадлежат другим и которые не были ему даны ими. Воздерживаясь от прелюбодеяния, он отбрасывает распутство. Он не запятнан половыми отношениями с теми, кто находится под защитой матерей, отцов, братьев, сестёр, родственников, или Дхаммы; с теми, у кого есть супруг, с теми, кто несёт наказания, или даже с теми, у кого уже есть друг или подруга. Вот как человек троекратно чист в поведении телом».

    Буддийские монахи придерживаются целомудрия и не имеют никакой сексуальной активности.

    Правильные средства к жизни

    Правильные средства к жизни (самма-аджива ) подразумевают, что практикующие не должны заниматься делами, которые прямо или косвенно ведут к нанесению вреда другим живым существам. В Каноне объясняется это так:

    «И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведёт жизнь за счёт правильных средств к жизни: это, монахи, называется правильным образом жизни».

    Есть пять видов деятельности, которыми не стоит заниматься:

    1. Дела, так или иначе связанные с изготовлением и продажей оружия, а также инструментов для убийств.
    2. Дела, связанные с торговлей живыми существами – работорговля, проституция.
    3. Дела, связанные с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство существ.
    4. Дела, связанные с одурманивающими веществами – производство и торговля спиртным, наркотиками.
    5. Дела, связанные с ядами – изготовление или торговля ядами, которые предназначены для убийства.

    Сосредоточение

    Самадхи дословно переводят как «сосредоточение». Такое состояние ума достигается за счёт медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счёт прямого переживания, прямого познания (а не интеллектуального, в виде концепций и идей).

    Правильное усилие

    Правильное усилие (самма-вайяма ) можно также перевести как «правильное усердие». Этот фактор подразумевает, что практикующий прикладывает устойчивое усилие для того, чтобы отбросить все пагубные и вредные мысли, слова, поступки. Вместе с этим усилия прилагаются к тому, чтобы возникали благотворные и хорошие мысли, слова и поступки по отношению как к самому себе, так и к окружающим, причём так, чтобы это не вызывало трудностей и утомительности. В Каноне этот фактор объясняется следующим образом:

    «И что такое, монахи, правильное усилие?
    1. Вот монах порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы не появились неблагие, неумелые качества, которые ещё не возникли.
    2. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы отбросить неблагие, неумелые качества, которые уже возникли.
    3. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы появились умелые качества, которые ещё не возникли.
    4. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к поддержанию, к увеличению, к полноте, к развитию и совершенствованию умелых качеств, которые уже возникли: это, монахи, называется правильным усилием».

    Если кратко, то четырёхчастное правильное усилие должно:

    1. Предотвращать появление негативных состояний ума.
    2. Устранять возникшие негативные состояния ума.
    3. Взращивать положительные состояния ума.
    4. Поддерживать имеющиеся положительные состояния ума.

    Правильная Осознанность

    Правильная осознанность (самма-сати ) также переводится как «правильное памятование», «правильная внимательность», «правильное внимание». Практикующему следует быть постоянно бдительным к тому, что происходит с телом и умом. Нужно быть внимательным, осмотрительным, стараться не говорить и не действовать, исходя из забывчивости и невнимательности. В Каноне это объяснено так:

    "И что такое, монахи, правильная осознанность?
    1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
    2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
    3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
    4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи, называется правильной осознанностью».

    Дост. Бхиккху Бодхи разъясняет концепцию осознанности следующим образом:

    «Ум держится в состоянии «голого внимания», отстранённого наблюдения того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент. В практике правильной осознанности ум учится пребывать в настоящем – открытый, спокойный и бдительный, созерцающий всё, что происходит в данный момент. Все суждения и объяснения должны быть оставлены «на потом», и если они начинают происходить, это нужно отметить и затем – отбросить».

    В Махасатипаттхана сутте сказано, что осознанное наблюдение феноменов ведёт к тому, что мы начинаем различать их возникновение и угасание, и таким образом сможем увидеть «Три Характеристики Дхаммы» (непостоянство, безличностность, страдательность) прямым видением. Благодаря этому возникнет прозрение и появятся качества отсутствия очарованности (феноменами мира), отсутствия цепляния и освобождение.

    Правильное Сосредоточение

    Правильное сосредоточение (самма-самадхи ) – это медитативная практика сосредоточения (самадхи) . Практикующий настраивает ум на один единственный объект или феномен, пока не достигает полного сосредоточения и состояния медитативной поглощённости – джханы . В традиции Тхеравады есть несколько техник достижения такого состояния. Самой известной считается внимательность к дыханию (анапанасати) . Самадхи должно подавить пять помех (ниваран) , чтобы ум вошёл в состояние джханы . Джхана является мощным инструментом для прямого познания истинной природы феноменов и развития высшей мудрости, которая сможет уничтожить корни загрязнений ума, и, таким образом, привести к самопробуждению. В Каноне об этом говорится так:

    «И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением».

    Опять же, согласно Канону, правильное сосредоточение зависит от развития предшествующих факторов Благородного Восьмеричного Пути:

    «Благословенный сказал: «И что такое, монахи, правильное сосредоточение с его поддержкой и требуемыми условиями? Единение ума, наделённого семью факторами – правильными взглядами, правильным намерением, правильной речью, правильными действиями, правильным образом жизни, правильным усилием, правильной внимательностью – называется благородным правильным сосредоточением с его поддержкой и требуемыми условями».

    (Маха-чаттарисака сутта)

    Факторы Плода

    Правильное Знание и Правильное Освобождение

    Правильное знание – это прямое видение вещей такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся, и не такими, какими хочет их видеть практикующий, а такими, какие они есть в действительности. Результатом правильного знания является десятый фактор – правильное освобождение.

    Эти два фактора – это конечный результат практики Благородного Восьмеричного Пути, которые появляются во время практики правильного сосредоточения. Вначале появляется правильное знание – именно здесь происходит глубочайшее прозрение в истинную реальность. Последним возникает правильное освобождение – здесь происходит самопробуждение и практикующий достигает конечной цели всей практики – ниббаны.