• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Иудаизм- религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова - Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное - Иудейское - царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного - Израильского - царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.

    Иудаизм как религия - важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.

    Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм - не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы.Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».

    Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизма служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию исторической. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, отмечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.

    Вывод, к которому в 19 в. пришли некоторые (в большинстве христианские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена, религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям.

    История

    В примитивной форме еврейская религия существовала в период патриархов (ок. 2000-1600 до н.э.), в эпоху, для которой характерны обожествление сил природы, вера во власть демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Зачатки некоторых важных этических идей, которые впоследствии развивали Моисей и пророки, существовали уже в самый ранний период.

    Согласно Библии, Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Для Авраама Бог - верховный Бог, к которому верующий может обратиться, Бог, он не нуждается в храмах и священнослужителях, всемогущ и всеведущ. Авраам покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.

    При Моисее (вероятно, 15 в. до н.э.), который воспитывался в условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял более сложные и утонченные формы. Моисей придал религии форму исключительного поклонения Яхве (так евреи именовали Бога). Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу, которая постигла Египет и привела к освобождению из рабства израильтян и разнородной массы угнетенных - тех, кому было суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов, которыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея особого значения, они были лишь дополнительным средством, помогающим народу сохранить преданность Богу. Основной упор делался на соблюдение духовного и морального закона, сформулированного в десяти заповедях, которые решительно запрещали поклонение идолам, изображавшим богов. Религией Моисея допускалось сооружение особого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком божественного присутствия, а также ковчега завета - деревянного, обитого золотом ящика, где помещался «завет» Яхве, таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное радиоактивное излучение (1 Цар 5-6).

    Завоевав Ханаан, сыны Израилевы под влиянием местных религиозных обычаев разработали культ, включавший жертвоприношения, праздники и местные святилища с организованным жречеством. В Ханаане израильтяне обнаружили также чрезвычайно разветвленный культ божеств плодородия, главной из которых была Асират.

    Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле появились пророки - уникальная в истории древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла наивысшего расцвета. Это были люди различного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение было пронизано пафосом социальной справедливости. Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как соблюдение союза-договора Израиля с Богом. Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах, сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых центров, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа в царствование Иосии иерусалимский Храм вытеснил старые святилища с их языческими божествами и культами. Именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к т.н. девтерономической реформации, которую осуществил царь Иосия ок. 621 до н.э.

    С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э. в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний. Во время вавилонского плена и после него выявилось универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель любого народа. Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.

    Спустя немногим более ста лет после разрушения Храма изгнанники начали возвращаться в Палестину. Под предводительством Неемии они восстановили стены Иерусалима и снова воздвигли Храм. По его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными женами для сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение языческих культов и обычаев, принесенных чужестранками.

    Если Храм снова стал местом жертвоприношений, то синагога предоставила всем возможность для изучения Торы (Закона). Моисеев Закон ограничивал поле деятельности жреческого (священнического) сословия; задачу толкования Торы приняли на себя ученые книжники («соферим»). Престиж книжников возрастал, особенно в период, когда наследственное священство стало приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Книжники успешно руководили борьбой за сохранение национальной и религиозной чистоты. В борьбе за свободу сыновья Маттафии Хасмонея во главе с Иудой Маккавеем привели евреев к победе над греческими войсками Антиоха Эпифана (победе в ней посвящен праздник Ханукка).

    Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (5-2 вв. до н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение Писаного Закона (Тора ше-би-хтав) дополнялось толкованием Устного Закона (Тора ше-бе-аль пе), составленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изменялись с течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную практику, хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты - почти любую сферу человеческой жизни. Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но образ жизни.

    Во 2 в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки - саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока . Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи - из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.

    Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим - «учителя»), амораи (амораим - «толкователи») и савораи (савораим - «разъясняющие»), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда , огромного собрания документов, включающего Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания. Свой окончательный вид Талмуд принял в Вавилонии ок. 500. Последнюю редакцию Вавилонского Талмуда приписывают Равине, главе академии в Суре, и рабби Йосе, возглавлявшему академию в Пумбедите. Иерусалимский , или Палестинский Талмуд , создававшийся в школах Палестины на протяжении многих поколений, был завершен ок. 350 в Иерусалиме.

    Талмуд состоит из двух частей. Первая часть - Мишна , произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси («Иуда-князь»); вторая - Гемара («завершение»), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха , а гомилетический, аллегорический и поэтический материал - Агада («сказание», «повествование»). Вероучению отводится подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврейского вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках. Основное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Галаха - основной раздел Талмуда , тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр, мидраш, поставлял основной материал для еврейской теологии.

    Эпоха савораев длилась до 600. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» - «превосходительства», «прославленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине (300). В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников», «эксиларх»), утверждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600-1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда , - историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон из Пумбедиты в 987 написал знаменитое послание евреям Кайруана об эволюции Талмуда , которое остается одним из важных источников по этой теме. Рабби Амрам Гаон из Суры в 870 и рабби Саадия Гаон (892-942), выдающийся грамматист и философ, разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев диаспоры, писали пространные респонсы (так назывались послания авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом и имело силу закона). Наиболее известны респонсы рабби Хая Гаона из Пумбедиты, датируемые примерно 1000. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.

    Возникшая в эпоху гаоната секта, известная под именем караимов, отвергала Талмуд . Это были последователи Анана бен Давида (ум. ок. 800), безуспешно претендовавшего на пост эксиларха, который занимал его дядя. Ожесточившись против гаонов, не поддержавших его притязаний на эту должность, Анан отправился в Палестину, где собрал вокруг себя группу последователей, убежденных, что предписания талмудистов извращают Закон. Анан призывал к неукоснительному соблюдению буквы Закона, как он сформулирован в Библии. Отвечая Анану, раввины сначала делали упор на авторитет Талмуда, считая, что в условиях распространения ислама необходимо придерживаться интерпретации Писаной и Устной Торы, освященной вековой традицией. Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В конце концов рост караимского движения прекратился, и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.

    Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных условий. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. В большинстве случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников. Ведущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак из Труа, 1040-1105). Говорили, что без его комментария Талмуд сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.

    Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда , ощущалась потребность в доступном руководстве, удобном для практического применения. Очень рано начали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток. Среди первых - Большие постановления (Галахот Гедолот ) и Гилхот Алфаси, открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида Повторение Закона (Мишне Тора ), Четыре ряда (Арбаа Турим ), труд Якова бен Ашера (ум. 1340), и Накрытый стол (Шулхан Арух ) Иосифа Каро (1488-1575). Кодекс Маймонида представляет систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде , но по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что подвергался критике; его стиль лаконичен. Шулхан Арух Каро, составленный на основе Арбаа Турим и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520-1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.

    В средние века евреи внесли заметный вклад в развитие философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саадия Гаон . Его самый значительный труд - Книга верований и воззрений (Сефер ха-эмунот ве-ха-де"от ), где впервые дано философское обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда (11 в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о системе этики - Обязанности сердца . Религиозная философия иудаизма многим обязана Источнику жизни неоплатоника Соломона ибн Гебироля (1021-1058), известного как Авицеброн из Валенсии. Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 - ок. 1140) подверг критике учение об эманациях, а также учение Аристотеля о вечности материи.

    Великим еврейским ученым и философом Средневековья был уже упоминавшийся Моисей Маймонид (1135-1204), известный под аббревиатурой «Рамбам», автор трактата Наставник колеблющихся (Морэ Невухим ), учивший о гармонии разума и истин, полученных через Откровение. Маймонид был аристотеликом, и его труды оказали несомненное влияние не только на еврейских, но и на нееврейских философов, в том числе и на Фому Аквинского . Другие значительные еврейские философы того периода - Моисей ибн Эзра , Леви бен Гершон (1288-1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340-1410), которые пытались очистить иудаизм от аристотелизма. Примерно в начале 17 в. среди еврейских мыслителей появились философы-скептики, самые известные из которых - Уриэль Акоста из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго, но острие их полемики было направлено главным образом на крайности талмудизма и каббалы.

    Реакция на рационализм философов и прежде всего на учение Маймонида способствовала усилению мистического течения. Новое учение, которое было названо «каббала» («предание»), быстро распространилось из Испании на север. Первая значительная книга каббалы - Книга Творения (Сефер Йецира , 9 в.). Каббалистическая литература продолжала развиваться в еврейских общинах Франции и Германии, а в 15 в. пережила бурный расцвет в Палестине благодаря школам Моше из Кордовы (1522-1570) и Исаака Лурии (1534-1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением стала книга Зохар , приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но составленная испанским евреем Моисеем де Леоном .

    Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная на учении о божественных эманациях и откровениях, учении о «сфирот» (стадиях эманации и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о «гилгуле» («переселении душ»). В каждом слове или действии человек должен был обращаться к мысли о новом соединении с духовным миром. Имя Бога было тайной, покрывающей все и на все воздействующей, его буквы обладали мистической силой.

    Наряду с этой мистической теорией развивалась и практическая каббала, делавшая акцент на важности человеческой природы. Она выстроила систему демонологии и магии, поощряла аскетизм, но в центре ее внимания были мессианство и спасение Израиля. Увлечение каббалой подготовило почву для признания лжемессий, таких, как Авраам Абулафия (1240 - ок. 1291), Давид Реубени (1490-1535), Соломон Молхо (1500-1532), Саббатай Цви (1626-1676), у которого насчитывались тысячи последователей, и Якоб Франк (1726-1791). Каббала оказала влияние на нравоучительную литературу («мусар»). Среди мистических произведений можно назвать трактат Самуила Хасида (1115-1180) и его сына Иуды Хасида (1150-1217) Книга благочестивых (Сефер Хасидим ), где высокие моральные принципы переплетаются с суевериями, верой в злых духов и демонов.

    Мистическая тенденция нашла новое выражение в хасидизме 18 и 19 вв., возникшем в Польше. В большой мере это движение являлось протестом против раввинизма и взгляда, что изучение Талмуда - единственный путь для достижения праведной жизни. Начало движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов) (ок. 1700-1760) и Дов Бэр из Межерича (1710-1772). Хасидизм стал ответом на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться к Богу через изучение Талмуда , ни представления, как это сделать. Основным средством, с помощью которого они могли бы достичь единения с Богом, была молитва. Но в хасидизме стали укореняться эксцентричные практики, явно противоречившие Талмуду , и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией (Элияху) (1720-1797), Виленским гаоном, выступившим с их осуждением.

    Моисей Мендельсон (1729-1786), чьи философские взгляды некоторые евреи неверно воспринимали как оправдание их отказа от иудаизма, был одной из ключевых фигур великого обновления, позволившего полнее осмыслить ценность иудаизма. Важным вкладом Мендельсона в приспособление еврейской жизни к условиям существования за пределами гетто стала публикация немецкого перевода Пятикнижия. Он открыл первую свободную еврейскую школу в Берлине, где наряду с Библией и Талмудом преподавались светские дисциплины. Школа послужила образцом для еврейских приходских школ, впоследствии открывавшихся повсеместно, и пробудила интерес к изучению иврита. Отсюда началось движение Хаскалы (еврейского Просвещения) в Центральной Европе. Среди последователей Мендельсона были Нафтали Херц Вессели (1725-1805) в Гамбурге, Нахман Крохмаль (1785-1840) в Восточной Европе и Самуэль Давид Луццатто (1800-1865) в Италии. Заметный вклад в изучение иудаизма с помощью европейских научных методов внес Леопольд Цунц (1794-1866), который считается основателем научного исследования иудаизма (т.н. Wissenschaft des Judentums).

    В начале 19 в. в Германии возникло движение, получившее название реформистского иудаизма . Оно стимулировалось желанием евреев, включившихся в процесс политической и культурной эмансипации, приспособить иудаизм к современным условиям. Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на то, чтобы сделать синагогальную службу приемлемой для западного мира. В богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов; немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено всякое упоминание о Сионе, выражавшее еврейские национальные чаяния возродить древнюю родину. Это обновленческое движение возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди которых - Авраам Гейгер (1810-1874) и Самуэль Хольдхайм (1806-1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте, подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает еврейская история, могут устаревать и уступать место новым. Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип историчности Откровения, из которого следует необходимость адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.

    Реформистское движение проникло в Англию и Францию. Его влияние испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России. Спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце 20 в. американский реформистский иудаизм пересмотрел свою антинационалистическую и антиобрядовую позицию, унаследованную от немецкого реформизма. Сейчас в реформистских общинах распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные обрядовые формы, вводятся модифицированная или новая ритуальная практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.

    Ответом ортодоксального иудаизма на эмансипацию и на угрозу потерять своих приверженцев стало растущее сопротивление попыткам изменить Закон, полученный через божественное Откровение, и его раввинистическое толкование. В Германии Самсон Рафаэль Гирш (1808-1888), основатель неоортодоксального течения, полагал, что идеи иудаизма и общечеловеческого гуманизма не противоречат друг другу. В книге Девятнадцать писем о еврействе (Neunzehn Briefe über Judenthum , 1836) он утверждал, что трудности, которые возникли перед инакомыслящими представителями молодого поколения, пытавшимися примирить светские и религиозные стороны жизни, коренятся в незнании иудаизма. С другой стороны, на старшем поколении лежит вина за то, что соблюдение еврейских религиозных установлений превратилось в чистую формальность. Рабби Гирш соглашался с реформистами, что у Израиля есть свое предназначение, но заявлял, что для надлежащего осуществления евреями своей миссии Бог обрек их на моральную и духовную обособленность. Более того, рабби Гирш утверждал, что диаспора - это школа очищения, которую по воле Бога должны пройти евреи, чтобы через исполнение заповедей в интерпретации раввинистического иудаизма вновь обрести связь с ним. Любые изменения должны предусматривать совершенствование обучения, призванного ознакомить с ортодоксальным иудаизмом и научить жить в соответствии с его нормами. Гирш подал пример, основав приходскую школу в своей общине во Франкфурте. Вслед за ним Израиль Хильдесхаймер (1820-1899) открыл семинарию в Берлине, где осуществлялась подготовка ортодоксальных раввинов как по общим, так и по еврейским религиозным дисциплинам.

    Многие евреи не были готовы принять крайности как неоортодоксов, так и реформистов, но стремились к менее радикальному решению проблемы приспособления традиционных еврейских норм к требованиям времени. Лидером умеренного крыла был Захария Франкель (1801-1875), основатель современной школы исторического иудаизма , названной впоследствии «консервативным иудаизмом ». Он считал, что институты, сформировавшиеся в ходе исторического развития, должны почитаться как неизменные, а отказ от них является религиозным отступничеством. Его заботило главным образом сохранение еврейских обычаев. Франкель избегал полемики со своими оппонентами, реформистами и ортодоксами, но занялся созидательной деятельностью на посту главы раввинской семинарии в Бреслау (ныне Вроцлав, Польша). Все силы он отдавал воспитанию нового типа ученого, который был бы привержен и традиционным ценностям, и историко-критическому подходу. В США, благодаря Соломону Шехтеру (1847-1915) и его последователям, консервативный иудаизм делал значительные успехи и приобретал большое число новых сторонников. Реконструкционистское движение под руководством Мордехая М. Каплана (1881-1983) возникло внутри консервативного иудаизма, но среди его членов имеются представители всех направлений. С точки зрения реконструкционизма, иудаизм - это развивающаяся религиозная цивилизация, нормы поведения которой определяются не вероучением, а самим еврейским народом.

    Самым значительным движением второй половины 19 в. стал сионизм . Этот термин ввел в употребление Натан Бирнбаум в 1886, описывая новые политические взгляды на восстановление еврейского государства в Палестине и заселение страны евреями. Официально движение оформилось на первом Всемирном сионистском конгрессе (1897), который организовал Теодор Герцль (1860-1904) в Базеле (Швейцария). Сионизм олицетворял давнюю надежду еврейского народа на обретение своего дома, впервые выраженную еще в библейские времена и не угасшую за столетия рассеяния. Политический сионизм, направление которому было задано Герцлем, признавал, что для воплощения этой мечты необходимо добиться поддержки народов мира. Подобно другим народам в тот период, евреи верили, что единственная надежда на сохранение еврейства и его цивилизации - это утверждение национальной независимости. Рост антисемитизма, как интеллектуального, «научно обоснованного», так и откровенно погромного характера, приведшего к массовым убийствам евреев в Восточной Европе, убедил евреев в том, что они обретут безопасность только в независимом еврейском государстве. После Первой мировой войны сионистское движение получило международное признание, что особо подчеркивалось в Декларации Бальфура (1917) и затем в мандате на управление Палестиной, предоставленном Великобритании. 29 ноября 1947 Генеральная ассамблея ООН приняла резолюцию о создании еврейского государства в Палестине, а 14 мая 1948 было провозглашено Государство Израиль.

    По данным сайта krygosvet.ru

    Мира. Она образовалась в I веке до нашей эры в древней Иудее. История верования напрямую связана с еврейским народом и его богатой историей, а также развитием государственности нации и жизнью её представителей в условиях диаспоры.

    Суть

    Те, кто исповедует эту веру, называют себя иудеями. Некоторые последователи утверждают, что их религия возникла ещё во времена Адама и Евы в Палестине. Другие же уверены, что иудаизм - это вера, основанная небольшой группой кочевников. Среди них был Авраам, заключивший с Богом договор, что стал фундаментальным положением религии. В соответствии с этим документом, который известен нам, как заповеди, люди обязывались соблюдать правила благочестивой жизни. Взамен же получали покровительство Всевышнего.

    Основные источники изучения иудаизма - Ветхий Завет и Библия в целом. Религией признаётся исключительно три вида книг: пророческие, исторические и Тора - издания, толкующие закон. А ещё священный Талмуд, состоящий из двух книг: Мишны и Гемары. Он, кстати, регламентирует все аспекты жизни, включая мораль, этику и даже юриспруденцию: гражданское и уголовное право. Чтение Талмуда - священная и ответственная миссия, заниматься которой разрешено только евреям.

    Отличия

    Главная особенность вероисповедания заключается в том, что Бог в иудаизме не имеет облика. В других древневосточных религиях Всевышнего часто изображали или в виде человека, или в подобии зверя. Люди пытались рационализировать природные и духовные материи, сделать их максимально понятными для простых смертных. Но евреи, почитавшие Библию, называют это идолопоклонством, так как главная книга иудеев строго осуждает раболепие перед иконами, статуями или изображениями.

    Что касается христианства, то тут выделяют два основных отличия. Во-первых, Бог в иудаизме не имел сына. Христос, по их убеждению, был обыкновенным смертным человеком, проповедником морали и благочестивого слова, последним пророком. Во-вторых, является национальной. То есть гражданин страны автоматически становится иудеем, не имея права впоследствии принять другое вероисповедание. в наше время - пережиток. Только в древние времена это явление процветало. Сегодня же оно почитается только евреями, сохраняя при этом идентичность и самобытность народа.

    Пророки

    В иудаизме это человек, несущий в массы волю божью. С его помощью Всевышний учит народ заповедям: люди совершенствуются, улучшают свою жизнь и будущее, развиваются морально и духовно. Кто будет пророком, решает сам Бог - утверждает иудаизм. Религия не исключает, что выбор может пасть на смертного, который абсолютно не желает брать на свои плечи такую важную миссию. И приводит пример с Ионой, который даже пытался бежать на край света от возложенных на него священных обязанностей.

    Помимо нравственности и духовности, пророки также обладали даром ясновидения. Они предсказывали будущее, давали ценные советы от имени Всевышнего, лечили от различных болезней и даже принимали участие в политической жизни страны. Например, Ахия был личным советником Иеровоама, основателя Израильского царства, Елисей - способствовал смене династии, Даниил - сам возглавил государство. Учения ранних пророков включены в книги Танаха, поздних - изданы отдельными экземплярами. Интересно, но проповедники, в отличие от представителей других древних религий, веровали в наступление «золотого века», когда все народы будут жить в мире и достатке.

    Течения в иудаизме

    За долгие века своего существования религия претерпела множество трансформаций и видоизменений. В результате её представители разделились на два лагеря: и реформистов. Первые свято придерживаются традиций предков и не вводят новшеств в верования и его каноны. Вторые, наоборот, приветствуют либеральные веяния. Реформисты признают браки между евреями и представителями других религий, однополую любовь и работу женщин на должности раввина. Ортодоксы в основном живут на большей части современного Израиля. Реформисты - в США и Европе.

    Попыткой компромисса между двумя враждующими лагерями стал консервативный иудаизм. Религия, вылившаяся в два течения, нашла золотую середину именно в этом синтезе новаторства и традиций. Консерваторы ограничились введением органной музыки и проповедям на языке страны проживания. Вместо этого, такие важные обряды, как обрезание, соблюдение Субботы и каш-рут, они не трогали. Где бы ни исповедовался иудаизм, в России, США или в европейских державах, все евреи соблюдают чёткую иерархию, подчиняясь старшим по духовной должности.

    Заповеди

    Они для евреев - святые. Представители этого народа уверены, что во времена многочисленных гонений и издевательств нация выжила и сохранила самобытность только благодаря соблюдению канонов и правил. Поэтому и в наши дни нельзя идти вразрез с ними, даже если на кону стоит собственная жизнь. Интересно, но принцип «закон страны - закон» был сформирован ещё в III веке до нашей эры. Согласно ему, правила государства обязательны для всех без исключения граждан. Евреи также обязаны быть максимально лояльными к высшим эшелонам власти, недовольство разрешено высказывать только в адрес религиозной и семейной жизни.

    Соблюдение десяти заповедей, полученных Моисеем на горе Синай, - суть иудаизма. Причём главная среди них - соблюдение праздника Субботы («Шабат»). Этот день особый, его обязательно следует посвятить отдыху и молитвам. По субботам нельзя работать и путешествовать, даже готовить еду запрещено. А чтобы люди не сидели голодными, им велено делать первые и в пятницу вечером - на несколько дней вперёд.

    О мире и человеке

    Иудаизм - это религия, в основе которой лежит легенда о сотворении планеты Господом. Согласно ей, землю он создал из водной глади, потратив на эту важную миссию шесть дней. Таким образом, мир и все живущие в нём существа - Божьи создания. Что касается человека, то в его душе обязательно присутствуют два начала: доброе и злое, которые находятся в постоянном противостоянии. Тёмный демон склоняет его к земным удовольствиям, светлый - к совершению хороших дел и духовному развитию. Борьба начал проявляется в виде поведения индивида.

    Как уже говорилось, последователи иудаизма верят не только в начало существования мира, но и в его своеобразный конец - «золотую эру». Её основателем станет царь Машиах, он же Мессия, который будет править народом до конца времён и принесёт ему процветание и освобождение. В каждом поколении есть потенциальный претендент, но только истинному потомку Давида, неуклонно соблюдающему заповеди, чистому душой и сердцем, суждено стать полноценным Мессией.

    О браке и семье

    Им придавалось самое важное значение. Человек обязан обзавестись семьёй, её неимение считается кощунством и даже грехом. Иудаизм - это вера, в которой бесплодность является наихудшей карой для смертного. Мужчина может развестись с женой, если после 10 лет брака она не родила ему первенца. Наследие религии сохраняется именно в семье, даже в периоды гонений каждая ячейка еврейского общества должна соблюдать обряды и традиции своего народа.

    Муж обязан обеспечить свою жену всем необходимым: жильём, продуктами, одеждой. Его долг - выкупить её в случае пленения, достойно похоронить, ухаживать во время болезни, обеспечить средствами к существованию, если женщина останется вдовой. То же самое касалось и общих детей: они не должны ни в чём нуждаться. Сыновья - вплоть до совершеннолетия, дочери - до обручения. Вместо этого мужчина, как глава семьи, имеет право на доход своей второй половинки, её имущество и ценности. Он может наследовать состояние жены и использовать результаты её труда в своих целях. После его смерти на вдове обязан жениться старший брат мужа, но только в том случае, если брак является бездетным.

    Дети

    Отец имеет также множество обязанностей перед наследниками. Сына он должен посвятить в тонкости веры, которые проповедует священная книга. Иудаизм опирается на Тору, её и изучает ребёнок под руководством родителя. Мальчик также с его помощью овладевает выбранным ремеслом, девочка - получает хорошее приданое. Родителей маленькие евреи очень уважают, исполняют их указания и никогда не перечат им.

    До 5 лет религиозным воспитанием детей занимается мать. Она учит малышей основным молитвам и заповедям. После их отправляют в школу при синагоге, где они осваивают все библейские премудрости. Обучение проходит после основных уроков или в воскресенье утром. Так называемое религиозное совершеннолетие наступает у мальчиков в 13 лет, у девочек - в 12. По этому поводу устраивают различные семейные праздники, которые символизируют вступление человека во взрослую жизнь. С этих пор юные создания должны постоянно посещать синагогу и вести благочестивый образ жизни, а также продолжать дальнейшее глубокое изучение Торы.

    Основные праздники иудаизма

    Основной - Песах, который евреи отмечают весной. История его возникновения тесно связана с периодом Исхода из Египта. В память о тех событиях евреи едят хлеб из воды и муки - мацу. Во время гонений люди не успели приготовить полноценные лепёшки, поэтому довольствовались их постным аналогом. Также на столе у них находится горькая зелень - символ египетского порабощения.

    В период Исхода также начали отмечать Новый год - Рош а-Шану. Это сентябрьский праздник, который провозглашает Божье царство. Именно в этот день Господь судит человечество и закладывает основы тех событий, которые случатся с народом в будущем году. Суккот - ещё одна важная осенняя дата. Во время праздника евреи, славя Всевышнего, семь дней живут во временных зданиях-сукках, покрытых ветками.

    Ханука - также большое событие для иудаизма. Праздник - символ победы добра над злом, света - над мраком. Возник как память о восьми чудесах, произошедших во времена восстания против греко-сирийского правления. Кроме этих основных памятных дат, евреи также отмечают Ту-Бишват, Йом-Кипур, Шавуот и другие.

    Ограничения в еде

    Иудаизм, христианство, ислам, буддизм, конфуцианство - каждое вероисповедание имеет свои характерные особенности, часть которых распространяется на кулинарию. Так, евреям нельзя употреблять «нечистые» продукты: мясо свиней, лошадей, верблюдов и зайцев. Также у них под запретом устрицы, креветки и другие морские жители. Правильная еда в иудаизме называется кошерной.

    Интересно то, что религия запрещает не только некоторые продукты, но и их сочетание. Например, табу - молочные и мясные блюда. Правило чётко соблюдают во всех ресторанах, барах, кафе и столовых Израиля. Чтобы эти блюда находились максимально далеко друг от друга, их выдают в этих заведениях через разные окошки и готовят в отдельной посуде.

    Многие евреи почитают не только потому, что это правило прописано в Торе, но и ради оздоровления собственного организма. Ведь эта схема питания была одобрена многими диетологами. Но тут можно поспорить: если свинина является не такой уж и полезной, то в чём провинились морепродукты - неизвестно.

    Другие особенности

    Культура иудаизма богата необычными традициями, непонятными для представителей других конфессий. Например, это касается обрезания крайней плоти. Обряд проводят уже на восьмой день жизни новорождённого мальчика. Став полностью взрослым, он также обязан отпустить бороду и бакенбарды, как истинный еврей. Длинная одежда и покрытая голова - ещё одни негласные правила еврейской общины. Причём шапочка не снимается даже во время сна.

    Верующий обязан почитать все религиозные праздники. Он не должен обижать или оскорблять своих собратьев. Дети в школе изучают основы своей религии: её принципы, традиции, историю. Это одно из основных отличий иудаизма от других вероисповеданий. Можно сказать, что любовь к религии малыши всасывают с молоком матери, их набожность передаётся буквально по генам. Наверное, поэтому народ не только выстоял во времена его массового уничтожения, но и сумел стать полноценной, свободной и независимой нацией, которая живёт и здравствует на собственной благодатной земле.

    Одной из основных канонических книг в иудаизме признается Танах (Ветхий Завет Библии), важнейшей частью которого является Тора или Пятикнижие Моше (Моисея). В III веке н. э. иудейскими богословами были написаны комментарии к Торе, получившие название Мишна (повторение закона). Затем была составлена еще одна книга – Гемара, назначение которой – углубленное комментирование Мишны. Мишна и Гемара вместе составляют Талмуд. Тора и Талмуд регламентируют все стороны жизни религиозного еврея, в том числе и те, которые в других религиях обычно считают относящимися к сфере этики, морали, гражданского и уголовного права. В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха – это закон, касающийся религиозной, семейной, гражданской жизни. Агада определяет духовные основы иудаизма.

    Чтение Талмуда почитается как весьма ответственное занятие, разрешаемое только самим евреям. В трактате «Синедрион» говорится: «Не еврей, изучающий Талмуд, заслуживает смерти.»

    Главной особенностью иудаизма является учение об особой роли еврейского народа. «Евреи приятнее Богу, нежели ангелы,» «как человек в мире высоко стоит над животными, так евреи высоко стоят над всеми народами на свете» – учит Талмуд. Избранничество мыслится в иудаизме как право на господство. Отвержение Христа и ожидание вместо Него другого, стало духовной причиной государственно-национальной катастрофы иудеев – в начале II века Иерусалим был разрушен, а иудеи рассеяны по свету.

    В средневековом трактате «Диспут Нахманида» (1263 г.) говорится о том, почему Иудеи не приняли Христа как Мессию: «Невозможно поверить в его мессианство, потому что пророк говорит о Мессии, что он «будет обладать от моря до моря и от реки до реки» (). У Ешу (Иисуса) же не было вообще никакой власти, ибо при жизни он был гоним врагами и скрывался от них… А в агаде говорится: «Скажут Мессии-властителю: «Такое-то государство взбунтовалось против тебя,» а он скажет: «Да погубит его нашествие саранчи.» Скажут ему: «Такая-то область не подчиняется тебе.» А он скажет: «Нашествие диких зверей истребит ее.» В талмудическом трактате «Берахот» рабби Шемуель говорит: «нет никакого различия между настоящим временем и мессианским, кроме порабощения народов» (Цит. по: А. Кураев. «Раннее христианство и переселение душ.» М.1996. с.164.). Акцент в иудаизме делается на достижении целей не идеальных, но вполне земных, политических и экономических. Благая весть о Царствии Божием, принесенная Иисусом Христом, не могла, разумеется, удовлетворить тех, кто ждал от мессии зримого и политически очевидного царства земного, в котором все народы покорены евреям.

    После рассеяния евреев, во II-VI веках происходит формирование талмудизма, характеризующегося обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во все проникающую систему предписаний, иногда скрупулезно подробных, вплоть до требований подчеркивания своей принадлежности к «избранному Богом народу» с помощью особых деталей внешнего облика. Так, верующему еврею предписывается иметь бороду, отпускать длинные волосы на висках (пейсы), носить маленькую круглую шапочку (кипу), пройти обряд обрезания. Тогда же формируется и такое учение в иудаизме, как , главная роль в котором отводится магии и оккультизму. Многие принципиальные вопросы Библии перетолкованы в Талмуде и в Каббале совершенно в оккультном освещении.

    Если для Библии характерен ярко выраженный персонализм, то есть представление о Боге и сотворенном им человеке как о личностях, то в Талмуде говорится о том, что человек изначально был сотворен гермафродитом и лишь позднее возникает разделение полов, возникают Адам и Ева (это чисто языческое воззрение, полностью исключающее понимание человека как личности).

    Возрождаются в Талмуде пантеистические воззрения, так, например, говорится о сотворении Богом душ евреев из самой божественной сущности. Те евреи, кто не достиг совершенства в своей жизни, для очищения перевоплощаются в новых телах – в растениях, в животных, в телах не евреев, и, наконец, в теле еврея, после чего могут заслужить вечное блаженство.

    В VI – XIII веках возрастает роль раввинов (от древнееврейского «рабби» – мой учитель) – толкователей закона, возглавлявших иудейские общины. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а потом и Нового Света (Америка) привело к образованию большого количества еврейских национально-религиозных общин. В древности центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Когда Храм был разрушен, место жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали собираться вокруг отдельных учителей – раввинов. Из этих собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги («собрания»). В иудаизме синагога представляет собой собрание евреев для совершения молитвы и изучения Торы и Талмуда. Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении.

    Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (с 13-летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину – миньян (буквально «число,» то есть кворум, необходимый для богослужения). Исторически право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами – учителями и толкователями Торы. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан ведет общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Шамаш – синагогальный служка, обязанности которого – наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботиться о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги.

    Особое место в иудейской общине занимает коганим (единственное число – коген). По еврейской традиции, лица, носящие фамилию Коген (Коган, Кохен, Коэн, Кон), являются потомками (по отцовской линии) первосвященника Аарона, т.е. своего рода жреческой кастой.

    Во времена Иерусалимского Храма коганим кроме исполнения своей главной функции – ведения службы в храме – были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство еврейского народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам. Деятельность коганим была ограничена, в основном, службой в храме. После разрушения храма в 70 г. н.э. они лишились возможности исполнять и эту обязанность. В настоящее время коганим обязаны проводить обряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге.

    В условиях рассеяния (диаспоры) иудаизм сыграл главную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное начала в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть. Поэтому отлучение от синагоги и от еврейства рассматривалось как самое страшное наказание.

    Новый период истории еврейства и иудаизма наступил в конце XVIII в. Он характеризуется политической эмансипацией европейских евреев в результате Французской революции и последовавшим за этим разрушением средневековой изоляции иудейских общин, на которые были распространены юридические акты о свободе вероисповедания.

    Параллельно с этим в самих общинах возникло движение за ослабление системы ритуальных предписаний и запретов и внешнее сближение иудейского богослужения с протестантским (т. наз. «реформированный иудаизм»).

    Тогда же, в XVIII веке, среди евреев Польши и Западной Украины возникло новое религиозное течение – хасидизм (от древнееврейского слова «хасид» – благочестивый). Хасидизм возник как оппозиционное движение против ортодоксального иудаизма, в частности, против раввината. Вместо раввинов в хасидских общинах высшим авторитетом стали пользоваться цадики («цадик» означает по-древнееврейски «праведник»), якобы обладающие сверхъестественными способностями. Для хасидизма характерны крайний мистицизм и религиозная экзальтация.

    С XIX века еврейство Западной Европы, а затем и США, захватили процессы секуляризации и эмансипации. Стала фактом национальная самоидентификация евреев вне религиозных рамок. Западные народы все дальше отходили от христианства, и иудаизм, до этого времени оттесняемый из духовной жизни европейской цивилизации, начинает влиять на духовность и культуру.

    Оценка современной иудейской веры

    Вера, которую исповедуют современные евреи, является не той, которая была дана Израильтянам через Моисея и Пророков, и которую исповедовали они до пришествия Мессии, но той, какую они сами измыслили, уклонившись от истинного духа Моисея и Пророков, и которой держатся ныне уже по пришествии обетованного Мессии, ими непризнанного. Первая вера есть истинно богооткровенная и является подготовительной ступенью к христианству, а ново-иудейская является плодом человеческих измышлений.

    Эта новая вера изложена в двух книгах, почитаемых Иудеями за божественные книги, в Каббале и Талмуде (Каббала, по понятию Иудеев, есть кодекс философско-мистических преданий, служащих дополнением и объяснением Закону, а Талмуд – кодекс преданий по преимуществу исторических, обрядовых и гражданских, служащих таким же дополнением и объяснением. Сведения о Каббале можно найти у раввина Франка, а о Талмуде у Драха). В обеих этих книгах наряду с истинами, заимствованными в Библии, столько странностей, нелепостей, противоречий, что становится невероятным, как могли люди выдумать подобные вещи, и как могут другие признавать столь уродливые понятия за истины священные и неопровержимые, не отказавшись от здравого смысла. Таковы –

    В теоретическом отношении сказания:

    а) о ежедневных занятиях Бога (Хр. Чтение 1834, 3, 283-309);

    б) о цели, для которой создан мир («Бог создал свет единственно для того, чтобы приложить к делу закон обрезания». Евр. Секты в России, Григорьева стр. 95);

    в) о Мессии и обстоятельствах Его пришествия (Буксторф);

    г) о воскресении мертвых («Воскресение мертвых может иметь место только в Палестине: поэтому Господь открывает подле могил Евреев, умерших в пленении, длинные пещеры, через которые трупы их и катятся, как бочки, в святую землю, чтобы воспринять здесь душу» Талмуд. Иерусал. Тракт. Килоим.), и проч.

    В нравственном – таковы:

    а) основной закон об отношении человека к ближним: «всякое добро, которое закон Моисеев предписывает, и всякое зло, которое он воспрещает делать ближнему , брату , товарищу , должно, объясняет Талмуд, понимать только в отношении к Иудеям» (Талмуд. Тракт. Бава-Меция);

    б) взгляд на прочие народы: называя их народами нечистыми и богопротивными, с которыми Евреи не только не должны вступать ни в какие родственные связи, талмуд учит, что Еврей может без греха нарушать клятвы, даваемые иноверцу, может обманывать его, притеснять, преследовать и даже умерщвлять за его разноверие, и что вообще все эти иноверные народы, по пришествии Мессии, или истребятся совершенно, или будут порабощены Иудеям, так что самые цари иноверные сделаются слугами для последнего из чад Израиля (Мозез Мендельсон);

    в) учение о средствах к оправданию: в Талмуде проповедуется, что как грех первородный, так и вообще все грехи могут быть изглажены и уничтожены через строгое исполнение всех предписаний закона обрядового и проч.

    Вследствие этого Иудеи исключительно преданы своим обрядам . Но надобно еще прибавить, как мелочен, ничтожен в своих неисчислимых предписаниях и установлениях этот закон! Например, на основании одной заповеди Божией: да не сотворишь всякого дела в день субботний (), теперь существует 949 раввинских предписаний, из которых одно «запрещает Еврею даже плевать по воздуху в субботу, потому что действие похоже на веяние неочищенной ржи. (Хаие Адам – Авраама Данижга, о постановлениях субботних)». На основании запрещения Божия не есть квасного в Пасху () измышлено 265 постановлений, из которых одно гласит, что если бы 10000 Евреев, в день Пасхи, варили пищу в воде, почерпнутой из одного колодца, в котором вскоре после того найден какой-нибудь ячмень, то все они обязаны приготовленную пищу, вместе с посудой, сжечь или бросить в реку. Об этих запрещенных яствах существует с лишком 3000 различных постановлений; об одном обряде умовения рук – до ста, а о солении мяса – до двух сот; есть даже определение касательно способа обрезывания ногтей… На основании заповеди Моисея, запрещающей варить козленка в молоке его матери (; ), талмудисты запретили: а) варить в молоке какое бы-то ни было мясо; б) употреблять даже сосуд, в котором изготовляется мясная пища, на изготовление в нем пищи молочной; и в) определили принимать молочную пищу не ранее, как по истечении шести часов после принятия пищи мясной, а мясную после молочной не ранее, как через час. И пусть бы еще исполнение всех таких мелочей отдано было на произвол каждого; напротив, Талмуд все обряды возводит в догматы, и требует самого строгого исполнения относящихся к ним постановлений и правил.

    Иудаизм - религия еврейского народа с древнейшего периода и до позднейшего времени, по мере развития она обрела многие черты, характерные для ее современного облика.

    В трактовке иудаизма можно выделить два подхода: этнографический, делающий акцент на этническом происхождении, и религиозный, акцентирующий наличие именно определенных религиозных убеждений. Сам иудаизм сочетает обе трактовки, придавая значение как происхождению, так и преданности религии.

    Основой иудаизма считается Завет (договор) Бога с праотцем (патриархом) Авраамом, предусматривавший поклонение только одному ему. Таким образом, первоначально было дано сверхъестественное откровение Бога о себе самом. Следующим важнейшим событием считается дарование Торы 1 пророку Моисею на горе Синай. Помимо этого история еврейского народа как избранного, которому Бог открыл истинную веру, излагается в Библии как смена периодов верности и отпадения, причем последние всегда имели в своей основе тягчайший грех - идолопоклонство, отступление от монотеизма.

    История. Периодизация иудаизма возможна с опорой преимущественно на исторические события и на этапы становления религиозной жизни. Мы совмещаем здесь оба взгляда.

    Первоначально евреи были кочевым скотоводческим народом Северной Аравии. Около XIII в. до Р.Х. они заселили Ханаан (территорию Палестины). Библия представляет это событие как волю Бога, даровавшего народу землю и изгнавшего с нее язычников-идолопоклонников. Начинается оседлый образ жизни ранее кочевого народа, постепенно формируется государственность.

    В 950 г. до Р.Х. в Иерусалиме построен храм, ставший центром культа (Первый Храм, для обозначения именно Иерусалимского храма его название пишут с прописной буквы). Он был разрушен при захвате государства в 586 г. до Р.Х. В 516 г. до Р.Х. храм был восстановлен (Второй Храм) и вновь разрушен в 70 г. от Р.Х. римлянами, подавлявшими восстание евреев. От него сохранился лишь небольшой фрагмент (Стена плача в Иерусалиме). Восстановление Храма, согласно иудаизму, произойдет с приходом Машиаха (традиционное русское произношение его имени - Мессия) - особого божественного посланника, долженствующего даровать своему народу избавление и спасение. Конкретные черты облика Машиаха в представлении верующих варьировались.

    С 70 г. от Р.Х. еврейское государство утратило самостоятельность, его территория стала провинцией Римской империи. Приверженцы иудаизма не могли смириться с подчинением языческому государству, где помимо политеистических верований существовало обожествление императора. В свою очередь иудеи, ввиду приверженности монотеизму, считались «ненадежными» подданными. Позднее это же отношение распространилось и на монотеистов-христиан.

    С момента разгрома восстания начинается эпоха галут (рассеяния, диаспоры). Евреи расселяются в разных странах и испытывают определенное влияние местной культуры. Складываются разные ветви диаспоры, основными из которых являются ашкеназы (Германия, Центральная и Восточная Европа) и сефарды (сформировались на Пиренеях, большие общины в Испании и Португалии). Они различаются некоторыми особенностями богослужения, бытовым укладом, а также языком: первые используют в быту идиш (германский язык, близкий к немецкому), вторые же - ладит , тяготеющий более к испанскому.

    В текстах Нового Завета можно найти упоминание о представителях ряда религиозных (а точнее, социально-религиозных и религиозно-политических) направлений иудаизма, сформировавшихся к И-1 вв. до Р.Х.

    Фарисеи. Чаще всего в обиходе упоминают фарисеев. Это объединение знатоков религиозного Закона, не принадлежавших к храмовому духовенству. Они уделяли большее внимание толкованию норм Закона и соблюдению гибкости процедур такого толкования, внимательному сопоставлению мнений разных авторитетов.

    Фарисеи безусловно настаивали на таких истинах, как бессмертие души, посмертный суд и всеобщее воскресение мертвых в конце времен. В вопросе о свободе воли они придерживались точки зрения, близкой к той, которая позже получит название провиденциализма - Бог знает и предвидит все, но выбор человек осуществляет сам и несет за него ответственность. Для них характерно видение Закона как развивающегося, требование образованности от верующих в виде познаний в Законе, строгое соблюдение предписаний (в русле общего внимания к Закону), в том числе ритуальных и относящихся к незначительным вещам.

    Проблемные вопросы

    Видимо, именно это и вызвало ряд обличительных речей против фарисеев в устах Иисуса Христа, а затем и отрицательное отношение к самому образу «фарисея» в религиозной традиции и даже в обиходном языке (вроде слова «фарисейский» в значении «лицемерный»).

    Однако ситуация, описанная в новозаветных текстах, не столь однозначна. Прежде всего, фарисейство как явление не было однородным, и часть его представителей действительно уклонялась в ритуальные крайности и даже лицемерие. Возможно, именно они стали олицетворением всех фарисеев, что и привело к тому, что эго слово стало синонимом слова «лицемер». Кроме того, описанные столкновения Иисуса Христа и фарисеев в контексте библейских событий являлись еще и религиозными спорами людей с разными установками, в том числе по вопросу о роли Закона и условиях следования ему. Именно фарисейская традиция определила развитие и облик позднейшего иудаизма.

    Саддукеи. Другим течением иудаизма были саддукеи. Они принадлежали преимущественно к храмовому духовенству и аристократии и во многом выступали как оппоненты фарисеев.

    Важной особенностью их воззрений было отрицание бессмертия души и посмертного воздаяния. Закон они понимали более узко, чем фарисеи, и однозначно отвергали Устный закон, сводя его только к писаному. Также саддукеи отрицали наличие божественного провидения, придавали меньшее значение изучению священного Закона, а в его толковании придерживались более простых и примитивных способов, что и породило впоследствии ряд не вполне верных представлений об иудаизме. Так, именно саддукейская традиция настаивала па буквальном следовании принципам талионного права , предусматривавшего равную степень возмездия за причиненный вред (зуб за зуб).

    Ессеи. Еще одним течением были ессеи. Они представляли направление, близкое к фарисеям, - это сказывалось и на требовании методичного соблюдения праведности в повседневной жизни. Но если фарисеи считали возможным участвовать в жизни общества, то среди ессеев возобладала тенденция к замкнутому общинному образу жизни и даже к отшельничеству. Среди них было распространено безбрачие. Изучение священных текстов было одним из основных занятий помимо физического труда. В отличие от фарисеев, они считали все происходящее результатом божественного предопределения.

    Помимо ессеев, иными немногочисленными направлениями являются терапевты и кумраниты. Возможно, они являлись ответвлениями ессей- ских общин.

    Терапевты и кумраниты. Терапевты (врачеватели) вели замкнутый образ жизни, объединяясь в общины, и практиковали строгий аскетизм. Их отличает строгое отношение к богослужению, тщательное изучение и практика совместного обсуждения священных текстов.

    Кумраниты (члены кумранской общины) также тяготели к общинному существованию, причем, как и ессеи, были склонны считать подлинно угодными Богу только себя. Для них характерен акцент на обостряющейся борьбе добра и зла в мире, которая вскоре должна завершиться окончательным их сражением, концом времен; аскетизм; строгое отношение к соблюдению ритуалов (хотя Храм они считали временно оскверненным из-за дурных нравов священства). Они очень тщательно соблюдали предписания, касавшиеся ритуальной чистоты и очищения. Не исключено, что часть кумранитов придерживалась безбрачия. Распорядок жизни был строго регламентирован, основное место занимали труд и изучение священных писаний. Практиковалось духовное наставничество.

    Яркой чертой учения кумранитов является представление об основателе движения - божественном Учителе (личность точно не описывается), который должен прийти вновь в конце времен. Поскольку в одном из текстов кумранской общины Учитель охарактеризован как порождение Бога, а не просто благочестивая личность или некий божественный посланник, то, скорее всего, кумранитская среда повлияла на признание Иисуса Мессией, Машиахом. Есть мнение, что поведение и речи Иоанна Крестителя в Новом Завете имеют общие черты с духом кумранской общины.

    Открытие целого набора кумранских текстов (остатков библиотеки общины - крупнейшая находка относится к середине XX в.) дополнительно подтвердило связь христианства с этим движением.

    Зилоты. Зилоты не были самостоятельным религиозным течением, но представляли собой позднее выделившуюся часть фарисеев.

    Их характеризовало крайне политизированное отношение к той ситуации, в которой находились евреи под властью Рима с его государственной языческой религией. Освобождение от власти язычников они рассматривали как прямой религиозный долг, что толкало их на практические действия, подчас экстремистские. Они спровоцировали обострение конфликта с римскими властями, закончившееся восстанием, его подавлением и полным падением еврейской государственности. В текстах Евангелий именно зилотски настроенные люди ожидали от Иисуса оглашения «политической программы» и призывов к сопротивлению и борьбе с Римом, чего со стороны Иисуса не последовало.

    Развитие религии. Иудаизм испытал заметные изменения в вероучении, организации, обрядности и культурной позиции.

    С VI по XII в. от Р.Х. длится так называемый период гаонов, т.е. знатоков религиозного Закона, возглавлявших религиозные школы и бывших высшими религиозными авторитетами (затем это слово сохранилось как почетный титул). На территории Ирана возникает несколько так называемых академий - центров изучения Священного Писания и вероучения иудаизма в целом. Глава академии (гаон) осуществлял контроль только над религиозной жизнью общины, светские стороны опекались другими лицами.

    В этот период большую роль в жизни иудаизма играет Талмуд (см. параграф 7.3), его изучение становится столь же необходимым и благочестивым занятием, как и изучение Торы, и незнание его считается неблагочестивым невежеством. Наличие двух версий Талмуда ведет к появлению разнообразных школ и направлений в его толковании и зарождению талмудической традиции, составившей на долгие века магистральное направление иудаизма.

    Смещение акцентов с Торы, текста библейского происхождения, на другой священный текст, Талмуд, с образованием комплекса Талмуда и Торы привело к появлению антиталмудических движений, во главе которых оказался Анан Бен Давид . Он полагал, что Тора священна и дана Богом и потому в комментариях не нуждается. Кроме того, подлинной священностью обладают только рукописные тексты Торы, поэтому обращаться к «устной Торе», преданию, недопустимо.

    Караимы. В VIII в. в Багдаде возникает своеобразное этноконфессиональ- ное сообщество караимов. Они являлись последователями Анана Бен Давида (сейчас эта религиозная община воспринимается как отдельный этнос), внесли изменения в богослужение (например, при входе в кенасу (караимское молитвенное здание) требуется снимать обувь), усилили субботние запреты (ограничение всех видов деятельности без исключения). Серьезные изменения были внесены в календарь: сдвинут праздник Шевуот (дарование Торы Моисею), исключен праздник Ханука (очищение Иерусалимского храма), изменено исчисление дня Пейсах (Песах, Пасха). Они также ужесточили строгую систему пищевых запретов, отказались от некоторых предметов культа (включая тфилн - кожаные коробочки с рукописными отрывками текстов Торы, помещаемые на руке и на лбу во время молитвы). Караимы полемизировали с раввинистами, и постепенно у них появились собственные своды комментариев к Торе - это было неизбежно. Локальные поселения караимов были, в частности, в Литве и Крыму. В Евпатории сохранился целый комплекс караимских молельных зданий - кепас. Богослужение караимов имеет ряд отличий от традиционного синагогального.

    В иудаизме до сих пор не решен окончательно вопрос о принадлежности караимов к еврейскому народу. Ортодоксальные иудеи сравнивают их с нротестантами-фундаменталистами. Позднейшими центрами компактного проживания караимов были долгое время Крым и Литва.

    «Эпоха раввинов». Масореты. Приблизительно с X в. начинается «эпоха раввинов», связанная с усилением влияния раввина как руководителя местной общины. Среди раввинистов выделяется Саадия Гаон 1 , в труде «Вера и познание» доказывавший, что Писание требует комментариев. Система раввината, религиозных судов и т.п. все более усложняется. Одновременно появляется сословие масоретов - справщиков священных текстов. В их среде был окончательно упорядочен древнееврейский алфавит, появилась установленная система записи. Они могли образовывать династии, как, например, семья Бен-Ашер.

    К эпохе Средневековья начинается угасание центра иудейской религиозной жизни в Вавилонии. Он перемещается в Испанию, Египет, Северную Африку.

    Философия иудаизма. В X-XV вв. интенсивно развивается философия иудаизма, причем наиболее популярной философской традицией становится аристотелизм. Крупными и оригинальными философами были Ибн Гебироль , Иехуда Галеви (10757-1141), Авраам ибн Эзра , Моисей (Моше) Маймонид .

    Маймонид составляет описание Ани-Маамин (основных вероучительных положений иудаизма из 13 пунктов - Символ веры иудаизма, используемый в качестве молитвы), который стал текстом, завершающим утреннюю молитву:

    • 1. Я верю полной верой, что Творец - благословенно Имя Его! - создает и правит всеми творениями, и что он один совершал, и совершает, и будет совершать все деяния;
    • 2. Я верю полной верой, что Творец - благословенно Имя Его! - един, и нет единства, подобного единству Его, ни в каком отношении, и что только Он един, Бог наш, был, есть и будет;
    • 3. Я верю полной верой, что Творец - благословенно Имя Его! - бестелесен, и Его не определяют свойства телесные, и что ему нет вообще никакого подобия;
    • 4. Я верю полной верой, что Творец - благословенно Имя Его! - Он Первый и Он Последний;
    • 5. Я верю полной верой, что Творцу - благословенно Имя Его! - только Ему одному подобает молиться и что никому, кроме Него, не следует молиться;
    • 6. Я верю полной верой, что все слова пророков - истинны;
    • 7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, учителя нашего - да пребудет он в мире - истинно и что он величайший пророк из всех, кто был до него и после него;
    • 8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся ныне в руках наших, дана учителю нашему Моисею, да пребудет он в мире!
    • 9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца - благословенно Имя Его!
    • 10. Я верю полной верой, что Творец - благословенно Имя Его! - знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их, как сказано: «Создающий все сердца их, Постигающий все деяния их»;
    • 11. Я верю полной верой, что Творец - благословенно Имя Его! - воздает добром соблюдающим заповеди Его и карает преступающих заповеди Его;
    • 12. Я верю полной верой в пришествие Мессии и, несмотря на то что он медлит, все- таки буду каждый день ждать его прихода;
    • 13. Я верю полной верой, что настанет воскресение мертвых в то время, когда будет на то воля Творца - благословенно Имя Его! - и да будет превозносима память о Нем всегда и во веки веков!

    При такой трактовке вероучения возникают жесткие критерии принадлежности к иудаизму. Но и до сих пор некоторые иудейские авторы придерживаются мнения, что иудаизм - религия, не имеющая, в отличие, например, от христианства, жесткой вероучительной системы.

    Маймониду принадлежит упорядочение системы толкования священных текстов. Несмотря на споры вокруг некоторых его взглядов, продолжающиеся и до сих пор, он считается одним из величайших учителей веры, иногда при этом обыгрывается совпадение его имени с именем пророка Моисея.

    В XII-XIII вв. оживляется полемика с христианством, давшая и христианской мысли толчок для разработки методов убеждения в правоте своей религии. Так, св. Фома Аквинский (1225-1274), автор двух больших сводов («Сумма против язычников» и «Сумма теологии») имел в виду и переубеждение приверженцев иудаизма. После падения арабских государств в Испании (1492 г.) часть еврейского населения выселяется из страны, дискуссии сменяются конфликтами. Именно в это время окончательно оформляется сефардская ветвь диаспоры, сохранившая влияние арабской культуры.

    Расцвет философии иудаизма заканчивается к XV в., когда появляются светские философы, выходцы из иудейской среды, сохранившие определенную связь с традициями еврейской культуры. Мистические идеи иудаизма повлияли на мысль ряда философов, например на Б. Спинозу с его стремлением создать систему мистического пантеизма, растворяющую Бога во Вселенной, а Вселенную - в Боге.

    В то же время следует отметить, что в среде ашкеназов философия не имела популярности и воспринималась как инокультурпое привнесение: основной акцент делался на изучении священных книг и методичном исполнении заповедей.

    Кровавый навет. Одной из особенно трагичных страниц истории иудаизма и еврейского народа является кровавый навет - обвинение в употреблении в пищу крови якобы принесенных в жертву людей, принадлежащих иным религиям (чаще всего - христианских младенцев). Навет абсурден уже потому, что потребление крови в принципе запрещено требованиями иудаизма, именно поэтому мясо специально обескровливается. Эпизодически навет появляется еще в позднюю Эллинистически-римскую эпоху, но большого внимания не привлекает (следует добавить, что обвинения в человеческих жертвоприношениях падали периодически и на христиан). Часто он начинает встречаться с XII в. Вариантом кровавого навета, встречавшимся в католических странах, было обвинение в похищении причастной облатки с целью надругательства.

    Порой обвинения приводили к массовым расправам над еврейским населением, погромам и даже его выселению. Показания, полученные под жестокими пытками, объявлялись подтверждением навета.

    Попытки обвинений неоднократно осуждались и распоряжениями светской власти, и церковными инстанциями, вплоть до Пап римских. Не случайно такого рода «страшилки» имели хождения именно в фольклоре, далеком от подлинной религии и ортодоксального богословия. В XX в. Католическая церковь аннулировала культ (почитание в качестве святых) некоторых христиан, якобы «принесенных в жертву», тем самым полностью порвав с кровавыми обвинениями.

    Несколько процессов такого рода происходили и в России, самым известным является процесс по обвинению X. Бейлиса в убийстве христианского мальчика. Православная церковь решительно отмежевалась от сторонников кровавого навета, нелепость обвинения была подкреплена богословскими и религиозно-историческими экспертизами. Несмотря на оправдание и Бейлиса, и фигурантов аналогичных процессов, навет воспроизводился в публицистическом порядке В. В. Розановым и В. И. Далем.

    Гетто. Заметные изменения происходят после XVI в. Окончательно складывается культура еврейского гетто . Если вначале еврейское население образовывало отдельное поселение, гетто, скорее добровольно, чтобы свободно вести образ жизни, соответствующий религиозным предписаниям (например, не заниматься никакой работой в субботу), то затем их образование стало принудительным. Окончательно оформляется раввинат, а понимание обязанностей раввина все больше походит на христианские представления о статусе священника. Происходит упорядочение религиозного права.

    Христианская Реформация была косвенно связана с иудаизмом. По мысли М. Лютера, одного из вождей Реформации, иудеи должны были охотно принять реформированное христианство. Эти ожидания не оправдались, что привело к ужесточению мер по отношению к евреям (в частности, становится строже режим проживания в гетто). Иудаизм окончательно складывается как культура жесткого изоляционизма.

    Дальнейшее развитие. Меир Галеви 1 вводит специальные обряды посвящения раввина (что более походит на рукоположение христианского духовенства), появляются удостоверения на должность раввина и более точное определение самого статуса такого человека, его прав и обязанностей. Центр раввинистического иудаизма в позднее Средневековье (а для иудейской культуры Средневековье длится дольше, чем для христианской) формируется на территории Польско-Литовского государства.

    Происходит оформление торгово-ремесленных сословий, активизируется финансово-банковская деятельность, благодаря активности и масштабам которой многие общины получают покровительство со стороны монархов. В структуре общин увеличивается роль кагала (совета общины), раввинских судов, раввинских съездов. Большое значение имеет ваад как высший орган самоуправления.

    Появляется двухступенчатая система образования: хедер , йешива (начальные и высшие талмудические школы). Ашкеназы, в отличие от сефардов, не питали доверия к светской учености и не придавали ценности знаниям, выходящим за рамки религиозной проблематики как таковой. Роль образования виделась и в сохранении культурной традиции, которая все больше срасталась с собственно религией.

    Хасидизм. В XVIII в. среди ашкеназов Западной Украины появляется новое течение - хасидизм. Его основателем является Израель Бен Элие- зер (Исраэль бен Элиэзер, Бааль Шем Тов, или Бешт - сокращенное имя; сокращения имен и названий вообще приняты в иудаизме).

    Хасидизм был порожден недовольством культом раввинистической талмудической учености (в традиционном иудаизме жестко действует принцип, согласно которому мужчина, несведущий в Писаниях, не может быть благочестивым) и доминированием раввината в общинах. Он исходит из первенства внутренней святости, для обретения которой ученость необязательна. Состоянием верующего должна быть радость, принимающая даже внешние формы. Бешт находился под умеренным влиянием идей каббалы, для его учения характерны мистические настроения.

    Особенности хасидизма:

    • иное понимание молитвы, связанное с приданием особой важности экстатическому элементу;
    • молитва важнее и угоднее Богу, чем простое изучение Торы;
    • учение о «божественных искрах» (навеяно каббалой), которое утверждает, что Бог некоторым образом присутствует даже в грехах, его пребывание уподобляется искрам, которые горят даже во тьме;
    • учение о том, что праведность - это не только исполнение предписаний и законов, это искренность и радость;
    • религиозным авторитетом становится цаддик (человек, ведущий праведную жизнь и обладающий сверхъестественными дарами);
    • формами молитв могут быть танцы, возбужденные движения и т.д. как выражение радости.

    Хасидизм достаточно быстро распался на несколько ветвей. Это связано не только с отсутствием единого вероучения, но и с появлением собственных духовных учителей (цаддиков), в которых ценилась святость жизни, проницательность и мудрость. Не случайно в хасидской среде получила особое распространение вера в существование тайных цадиков, тайных праведников (ламедвовников ), благодаря которым мир продолжает существовать. Одна из черт тайного праведника - незнание о своем особом статусе. Вместо умершего тайного праведника в мир должен прийти другой. Если в мире не наберется 36 таких праведников, его существование прервется (мотив тайных праведников прямо или косвенно отразился в искусстве вплоть до XX в.).

    Бешт полагал, что духовная жизнь иудеев должна строиться вокруг личности цаддика, которому приписывается функция посредника между Богом и людьми. Он - как бы проводник милости Бога на все человечество, обязан обучать людей служению Богу, формировать их в религиозном отношении 1 . Жизнь цаддика протекает в молитве, поскольку иначе выполнить его миссию невозможно.

    Цаддики образовали целые династии хасидских лидеров; наиболее известной является династия Любавичских раввинов-цаддиков (названия этих династий даются по месту проживания основателей), возглавляющих хасидское движение хабад. Его основатель - Шнеур Залман Шнеерсон . Характерными элементами этого учения являются отождествление любви к Богу с любовью к людям, установка на скромность, радость, воспламе- ненность, проницание радостью всех человеческих дел.

    Хасидизм вошел в острый конфликт с раввинизмом, в частности в отношении к богослужению. Были изменены некоторые из молитв, облачение раввинов нередко заменялось на гражданскую черную одежду и черную шляпу. Хасиды выстроили синагогальную литургию на образце сефардского богослужения, отказавшись от ашкеназийского.

    Споры с традиционным иудаизмом порой становились резкими. Известным борцом с хасидизмом был раввин из Вильно Элиягу бен Шломо Залман 1 , что ярко проявилось в его проповедях: праведник должен стремиться только к исполнению заповедей, веселье и смех ведут к греху. В синагоге Вильно был проведен обряд херема (отлучения) хасидов. Приверженцы традиционного раввинизма получили наименование миснагитов (митнаг- димов). В день смерти Виленского Гаона хасиды демонстративно устроили торжества, приведшие к беспорядкам.

    Положение хасидов изменилось после вхождения Литвы в состав Российской империи: они были уравнены в правах с миснагитами. При Павле I было принято постановление, разрешавшее разделение еврейской общины в случае внутренних несогласий и создание отделившейся частью собственной синагоги.

    Несмотря на конфликт с раввинизмом, в настоящее время хасиды считаются одной из самых ортодоксальных ветвей иудаизма, имеющих самобытную культуру, с которой связано творчество писателей И.-Л. Переца (1851 - 1915), Ш. Й. Агноиа (1888-1970), И. Башевис-Зингера (1904- 1991), публициста и писателя Э. О. Визеля (р. 1928), крупнейшего фило- софа-экзистенциалиста М. Бубера (1878-1965). Некоторые богословы считают, что хасидизм является своеобразным мостом к христианству, так как в нем существует установка на то, что праведники могут существовать как в других религиях, так и вне религиозной традиции. Также он, особенно в некоторых своих вариантах, содержит в себе определенные черты пантеизма.

    Для хасидизма характерно особое почитание наставников, рассказы о словах и поступках которых образовали целый жанр, - это маленькие притчи, подчас намеренно парадоксального характера, цель которых - не только поучать, но пробуждать мысль. Некоторые из них впоследствии даже трансформировались в анекдоты, утратив первоначальную связь с религиозным контекстом.

    «Однажды хасидим спросили своего ребе , Элимелеха из Лизенска, уверен ли он, что ему уготовано место в Грядущем мире.

    • - Какие могут быть сомнения?! - ответил тот без малейших колебаний.
    • - А откуда такая уверенность, ребе?
    • - Умерев в этом мире, мы предстанем пред небесным судом, и божественные судьи станут спрашивать о Торе, авода и мицвос (Письменном и Устном Законе, утренней, полуденной и вечерней молитве, заповедях, данных Богом). Если ответить на эти вопросы как следует, попадешь в Грядущий мир.
    • - И ты знаешь эти вопросы, ребе? - спросили ученики.
    • - И знаешь, как отвечать?
    • - И скажешь нам ответы?
    • - Вопросы одинаковы для всех. А отвечать каждый должен по-своему. Но я могу рассказать вам, что намерен говорить судьям я. Они спросят: “Ребе, изучал ли ты Тору так, как мог бы?” Я честно отвечу: “Пет”. Потом спросят: “Ребе, до конца ли ты отдавался Богу в молитве?” И я снова честно отвечу: “Нет”. И в третий раз спросят: “А соблюдал ли мицвос и при всякой ли возможности творил добрые дела?” Конечно, я отвечу: “Нет”. И тогда мне скажут: “Что ж, выходит, ты не лжив. И уже хотя бы за это - добро пожаловать в Грядущий мир”».

    «Однажды Хофец Хаим ходил по лавкам и собирал пожертвования для бедных. Какой-то вор выхватил собранное из рук Хофеца и побежал прочь. Хофец Хаим бежал за ним и кричал: “Ты не украл деньги! Я тебе сам их отдал!”, желая таким образом не погубить душу преступника, но спасти».

    Такое превращение жанров проистекает не только из близости притчи и многих анекдотов, но из особенностей еврейской культуры - ярко выраженной самоиронии и специфического острого восприятия комического.

    Постепенное относительное примирение или хотя бы сближение появившихся двух ветвей иудаизма началось только перед лицом общего противника - Хаскалы (так называемого еврейского просвещения), повлекшего слияние обособленно живших иудеев с европейской культурой и переосмысление иудаизма.

    Хаскала. Средневековый этан еврейской культуры завершила Хаскала. В XVIII в. изменяются критерии самоидентификации евреев (на каком основании человек причисляет себя к этой этнорелигиозной общности): роль иудаизма уменьшается, а возрастает роль внутренней приверженности к культуре определенного типа. Следующим радикальным сдвигом стало распространение идей культурной ассимиляции.

    Основателем Хаскалы был богослов и философ Моисей (Мозес) Мендельсон 1 , друг И. Канта и Г. Э. Лессинга, крупный деятель не только еврейской, но и европейской культуры, живший в Германии. Его деятельность сильнейшим образом изменила культурный статус иудаизма. Он считал пребывание в гетто унизительным, провозглашал программу альтернативного видения иудаизма и полагал, что евреи должны влиться в общий культурный процесс, не теряя при этом своей религиозной и культурной особенности. Это проистекало из взглядов Мендельсона на общность и равенство всех религий (эти идеи отразились в драме «Натан Мудрый», написанной Г. Э. Лессингом) и из убеждения, что иудаизм как религия, не ведущая миссионерской деятельности, имеет много шансов мирно существовать среди иных религиозных общин.

    Мендельсон ни в коем случае не был ни вольнодумцем в строгом смысле слова, ни тем более атеистом; он совершенно не походит на Уриэля Акосту , подвергшего критическому анализу талмудическое богословие, или Спинозу, порвавшего с иудейской общиной. Мендельсон тщательно соблюдал ритуальные предписания, даже находясь в гостях в окружении христиан, ему принадлежат и апологетические сочинения. Сохранились атрибуты еврейского благочестия, принадлежавшие Мендельсону, например таблица для вычисления дат праздников. Вместе с тем Мендельсона считают первым сознательно ассимилировавшимся евреем, рубежной фигурой в истории иудаизма и еврейской культуры.

    Из идей М. Мендельсона неизбежно следовал вывод о необходимости ассимиляции (приспособления, уподобления преобладающей культуре окружения). Сам он был сторонником умеренной ассимиляции, но в дальнейшем эта идея получила и более последовательное развитие.

    В качестве практического шага в этом направлении М. Мендельсон перевел Тору и некоторые другие тексты Писания на немецкий язык, что вызвало негодование в еврейской религиозной среде. В плане выстраивания отношений христианского и еврейского населения он предлагал свои гражданско-политические модели. Говоря о культурном несходстве характеров, часть черт «нравственного портрета» типичного европейского еврея того времени он реалистично объяснял негативным отношением христиан, которое побуждает замыкаться и специально культивировать отличия.

    Мендельсон был сторонником веротерпимости и отделения церкви от государства, многоконфессионального государства (что типично для просветительской философии XVIII в., много надежд связывавшей именно с институтом государства). Он считал, что соблюдение заповедей иудаизма практически полезно и сохраняет религиозно-культурное своеобразие евреев. Также он предлагал изменить понимание иудаизма, умеренно устранив из него «лишнее». М. Мендельсон был ярким сторонником диалога культур. Он предложил соединить традиционное еврейское религиозное образование с изучением наук (что, в общем, и было реализовано позднейшим иудаизмом). Мендельсона иногда называют ключевой фигурой в истории иудаизма Нового времени и провозвестником ассимиляции евреев.

    В сфере философских взглядов Мендельсон широко привлекал в иудейскую мысль философию Нового времени, например Г. В. Лейбница . Вместе с тем он не был ни атеистом, ни даже типичным вольнодумцем. Так, Мендельсон считал слишком смелыми многие пантеистические мысли Б. Спинозы, был автором апологетических сочинений в защиту иудаизма (трактат «Федон»), соблюдал религиозные предписания (например, будучи в гостях, прерывал беседу, если подходило время молитвы).

    Одним из очень важных результатов деятельности хаскалитов (иное именование - маскилим ) было формирование идеала европейски образованного верующего еврея. Также следует отметить и курс на ассимиляцию: некоторые деятели Хаскалы даже предлагали считать иудеев не этносом, а лишь конфессиональной группой, подобно, например, протестантам или католикам. В остальном же Хаскала не была совершенно «монолитным» движением, в ней присутствовали и более консервативные, и более радикальные варианты. В итоге, по мере краха оптимистических идей Просвещения, стало утрачиваться и влияние идей Хаскалы как Просвещения еврейского.

    В России Хаскала также не была однородной, к ней принадлежали такие крупные деятели иудаизма, как раввины 3. А. Минор 1 , И. Л. Кантор , Я. И. Мазе . В 1870-х годах, по мере нарастания социальной напряженности, наивный просветительский оптимизм хаскалитов (в частности, их идея мирного сосуществования религий и этносов) начинает утрачивать свое влияние и сказывается, пожалуй, лишь в идеях приемлемости для верующего еврея типичной образованности европейского типа.

    В то же время следует отметить, что именно идеи Хаскалы так или иначе дали начало позднейшим нетрадиционным толкованиям иудаизма в реформистском духе, что и привело к смягчению противостояния хасидов с миснагитами.

    Реформизм. Реформизм возник среди образованной еврейской среды, приобщившейся к европейской культуре и оценившей ее. Его представители резко выступили против ведущей роли Талмуда, который считали атрибутом прошлого, временным явлением в истории иудаизма. Предлагалось внести существенные изменения в ритуал и даже отказаться от самого слова «еврей» как не соответствующего курсу сближения с европейской культурой. В реформизме получили полное развитие идеи ассимиляции, медленного растворения в культуре окружающих народов, намеченные еще Хаскалой. Это движение активизируется во время Наполеоновских войн, воспринимавшихся многими как преддверие политического и культурного объединения Европы.

    Теоретиками реформизма были И. Якобсон и А. Гейгер . Последний был сторонником идеи эволюционирования религии, которая не может законсервироваться на определенном этапе. Все, что принадлежит к «архаичным» этапам развития и мешает увидеть основное учение «чистого» иудаизма, препятствуя сближению с европейской культурой, он призывал отбросить. Эти взгляды типичны для XIX в.

    Реформизм сводился к трем положениям: понимание иудаизма как бесконечно развивающегося, а не оформившейся религиозной системы; отказ от Талмуда; отказ от идеи мессианства и возвращения евреев в Палестину, что и подразумевало постепенную полную ассимиляцию. Иудаизм, по мысли сторонников реформизма, превращался просто в одну из монотеистических религий, в центре которой были даже не отношения с Богом, а этические нормы в виде Десяти заповедей.

    Реформисты требовали: уравнения мужчин и женщин как в религиозных правах, гак и в возможности участия в богослужении; перевода богослужения на немецкий язык; отмены облачений; отказа от ряда ритуальных элементов, казавшихся устаревшими (ритуального рога - июфара, а также покрытия головы); изменения состава молитв; отказа от ряда норм, идущих из Талмуда, например многих пищевых ограничений, и от практики определения принадлежности к евреям по происхождению от матери (матри- линейность) - позднее реформисты приравняли к нему происхождение от отца-еврея (патрилинейность). Из утренних молитв было исключено благодарение за то, что Бог не создал молящегося женщиной. Но в среде самих реформистов наметился раскол относительно вопроса перенесения священного дня с субботы на воскресенье, что ликвидировало бы заметное различие с преобладающей культурой, где праздничным днем являлось воскресенье. Наиболее последовательные реформисты объявили необязательным и ожидание Машиаха. Это, в свою очередь, влекло отрицательное отношение к идеям переселения в Палестину, поскольку особое государство становилось ненужным.

    Плодотворную почву реформизм нашел в США, где почти не было ортодоксальной оппозиции, а протестантская среда служила образцом для углубления программы реформ. Здесь были созданы специальные семинарии, готовившие раввинов в новом духе. Специальный (Питтсбург- ский) съезд раввинов (1885 г.) в документе, известном как «Питтсбургская платформа», признал бесполезность традиционного ритуала, пищевых запретов и соблюдения субботы. На 1881 г. из 200 еврейских общин США только 12 являются ортодоксальными. В настоящее время в США существует порядка 800 реформистских общин.

    В России реформизм успеха не возымел ввиду сильных традиций ортодоксального иудаизма в ашкеназийской среде. Его сторонниками были создатель языка эсперанто Л. Л. Заменгоф (1859-1917) и Н. А. Перефер- кович (1871-1940), создавший русский перевод Талмуда.

    Консервативный иудаизм. Противостояние ортодоксального и реформистского течений привели к попытке компромисса и появлению еще одной ветви иудаизма Нового времени - консервативного (иногда именуемого прогрессивным или либеральным) иудаизма. Консервативный иудаизм отверг крайности реформизма, но сделал это не вполне последовательно. Его идеология предлагает умеренные изменения без отказа от основных принципов Галахи (подробнее о ней см. параграф 7.3), следование традициям при умеренных и более постепенных реформах, допускает плавное включение евреев в европейскую культуру без полной ассимиляции. Богослужебный древнееврейский язык, пищевые нормы и празднование субботы должны были остаться неприкосновенными.

    Консервативный иудаизм стал распространяться в Германии и США, где его лидером был Айзек Лисер (1806-1868), глава общины в Филадель-

    фии. Теоретиком консервативного иудаизма являлся живший в Австрии раввин Захария Франкель (1801-1875). Он полагал, что благодаря Талмуду религия цементируется, а традиции стоит сохранять ввиду их полезности. В то же время Франкель был сторонником постепенного введения немецкого языка как языка молитвы.

    В 1885 г. консерваторы окончательно порвали с реформистами и попытались сблизиться с ортодоксами, находя их позицию более здравой. Была создана и консервативная семинария, а в 1913 г. консерваторы обособились организационно. Для распространения идей иудейского консерватизма были созданы школы Шехтера, названные по имени Ш. Шехтера (1847- 1915), специалиста по древнееврейской литературе, сторонника идеи, что реформы должны происходить не по плану, а стихийно, по мере назревания их необходимости, чего не учитывает реформизм.

    Реформы в консервативном иудаизме предполагали объединение во время богослужения мужчин и женщин, введение органной музыки (по аналогии с католицизмом и протестантизмом), упразднение ряда молитв, например о возобновлении жертвоприношений в Иерусалимском храме, поскольку к идее возвращения в Палестину консерваторы относились скептически.

    Пропаганду консервативного иудаизма продолжили С. Адлер и Л. Гинц- берг. В 1930-1940-х гг. консерваторы потребовали смягчения брачного законодательства, что еще больше оттолкнуло от них ортодоксов. Возникла практика допущения женщин к исполнению богослужебных действий (появляются женщины-канторы), смягчены субботние запреты. В среде консерваторов, тяготеющих к реформистам, заговорили о женском раввинате.

    В рамках консервативного иудаизма появилось реконструктивное направление (М. Каплан (1881 - 1984)), в котором проповедовалась идея цивилизации иудаизма, давалась положительная оценка сионизму как движению, давшему возможность для формирования такой цивилизации, но одновременно вводился ряд либеральных новшеств, например введение обряда совершеннолетия для женщин (бат-мицва ). В целом реконструктивизм был своеобразным вариантом культуррелигиозности. В 1945 г. на реконструктивизм был наложен херем, а молитвенники в реконструк- тивистской редакции сожжены.

    Во второй половине XX в. консерватизм - течение компромиссное и неустойчивое, его представители тяготеют либо к ортодоксальному иудаизму, либо к реформизму. После Второй мировой войны около половины верующего еврейского населения США принадлежало к этому течению. Часть консерваторов сотрудничает с сионистскими организациями. В Израиле консервативный иудаизм появился в 1960-х гг.

    В немалой мере благодаря реформизму и консерватизму (впрочем, и благодаря культуре немецкого еврейства в целом) оформился и своеобразный богослужебный стиль, когда канторы и раввины стали носить облачение, очень напоминающее одежды лютеранского духовенства: длинную ниспадающую, собранную складками одежду с белым раздвоенным галстуком, высокий берет с помпоном, талес (молитвенное покрывало),

    превратившийся в неширокую ленту (что отчетливо видно на многочисленных старых фотографиях). Порой известные синагогальные канторы коротко стригли бороду и даже брились.

    В настоящее время популярность реформированного иудаизма обусловлена его «бытовыми удобствами» - смягчением субботних запретов, каги- рута (см. параграф 7.5) и брачного законодательства, именно из-за этого и наблюдается определенный отток из ортодоксальных общин.

    Ортодоксальный иудаизм. Реформистские и консервативные программы помогли окончательно оформиться современному ортодоксальному иудаизму - преемнику традиции. Его приверженцы объединились для того, чтобы сохранить культуру и веру под натиском реформизма, Хаскалы, лжемессианства, движения ассимиляции.

    Термин ортодоксы появляется в конце XVIII в. В это время харедим (богобоязненные) противопоставляются датиим-хеплоним (светским). Общины первых были сконцентрированы на территориях Германии, Венгрии и Восточной Европы. Ортодоксальный дух был силен в общинах Литвы (литваки).

    Проблемные вопросы

    Авторитет Талмуда и ряда традиционных религиозных текстов для ортодоксов был безусловным, их признание было критерием правоверности. Некоторые ортодоксы вообще не поддерживали требований расширения прав еврейского населения, так как их удовлетворение создало бы соблазн усиления контактов с инорелигиозным миром и ассимиляции. Они протестовали против любых изменений синагогальной службы, так как даже незначительное изменение могло стать началом «лавины» других. В этом отношении их прогнозы оправдались, поскольку даже умеренные изменения консерваторов привели в итоге к тому, что в отдельных современных общинах богослужение уже ничем не напоминает традиционное.

    Теоретиками ортодоксальной ветви были раввины М. Софер (1762- 1839) и Самсон (Шамшон) Рафаэль Гирш (1808-1888). Последний считал, что «устарелость» иудаизма - иллюзия, и следует не менять ритуалы и установления, а грамотно разъяснить верующим их значение. Ему принадлежит перевод на немецкий язык ряда текстов Писания.

    Взгляды М. Софера и С. Р. Гирша отличались от воззрений ультраортодоксов только в одном - признание возможности сочетания традиционного религиозного образования с классическим образованием европейского типа. Таким образом, возникал идеал верующего: абсолютная строгость и приверженность традиции в сочетании с серьезной и широкой ученостью и образованностью. Некоторые ортодоксальные раввины (А. Хильдесхаймер (1820-1899)) поощряли изучение современных наук. Для укрепления позиций ортодоксов создавались раввинские семинарии, ведшие обучение в строго традиционном духе. Хильдесхаймер отождествлял религию и национальность, критикуя наметившуюся тенденцию к перерастанию иудаизма из религии в способ мышления (состояние души), т.е. отрицал тс сдвиги в культурном сознании, которые наметились благодаря Хаскале.

    В защите традиции, которая но мысли ортодоксов была залогом вечного спасения, они прибегали к строгим мерам. Так, раввин X. Лихтенштейн (1815-1891) предложил провозгласить отлучение всем молящимся на национальных языках.

    В ортодоксальных кругах часто встречается резкое неприятие сионистского движения и сионистских организаций, поскольку восстановить еврейскую государственность должен Мессия, а не человек, присваивающий себе божественные полномочия.

    XIX в. стал временем развития ассимиляционных процессов среди еврейского населения (начало которых связано с Хаскалой), заимствования ими европейского образа жизни, бытового уклада, отношения к таким ценностям, как образование и типичная для европейца карьера. Ассимиляция происходила особенно заметно в городах, где был ярко представлен образ жизни христианской части населения. В провинции об ассимиляции почти не знали и относились к ней враждебно, полагая, что за изменением образа жизни последует смена образа мысли и охлаждение религиозной веры.

    Странами, где ассимиляционные процессы шли особенно быстро, были Германия и США. Многие евреи Германии в начале XX в. искренне ощущали себя немцами и носителями европейской культуры. Ортодоксальный иудаизм не случайно рассматривал ассимиляцию как путь к отступничеству.

    Ассимиляционные процессы отразились лаже в языке. В Австро-Венгрии разные слова именовали «евреев в лапсердаках» и «евреев в галстуках» (один из признаков ассимиляции - ношение типичной европейской одежды, уже в XVIII в. ассимилирующиеся евреи стран Европы часто носили европейские костюмы, мужчины лишь не снимали треуголку, соблюдая обязательное покрытие головы).

    В России интенсивного движения ортодоксального иудаизма не было (хотя общая ориентация была именно ортодоксальной), так как практически полностью отсутствовали приверженцы реформизма (хотя в эпоху Великих реформ и сформировалось умеренно либеральное движение сторонников Хаскалы), а хасиды были абсолютно невосприимчивы к либеральным новшествам. Попытки открытия реформистских синагог (например, в 1846 г. в Одессе) не принесли желаемых результатов, реформизм не обрел популярности. Переведенный на русский язык Талмуд большой популярностью не пользовался, он больше привлекал интересующихся иудаизмом, но не знающих древнееврейского. Среди ортодоксов России существовало сдержанное отношение к сионизму. Ассимиляционные процессы начались после революции, вместе с разрушением местечкового быта.

    Сложной была судьба ортодоксального иудаизма в США, известным идеологом которого был Й. Д. Соловейчик (1876-1941). Количество ортодоксов пополнилось в годы Второй мировой войны за счет эмиграции; для многих из них сохранение приверженности к ортодоксальному иудаизму было еще и способом остаться евреем, продолжать осознавать себя в качестве такового. Однако влияние среды американского протестантизма и большого количества реформистов все же привело к ослаблению орто-

    доксального крыла. Распространенные среди ортодоксов антисионистские настроения также ослабли после Второй мировой войны и истребления нацистами евреев.

    В Палестине ортодоксы присутствовали уже в XIX в. благодаря эмигрантам. Однако в начале XX в. между направлениями иудаизма продолжаются столкновения, хотя для примирения религиозных сил в Израиле был создан Объединенный религиозный фронт. Конфликт ортодоксов и религиозных либералов обостряется в 1950 г., а с 1953 г. последовательные ортодоксы составляют меньшинство. Однако они пользуются рядом льгот, например возможностью иметь собственную систему образования. В конце 1950-х гг. происходит новая вспышка конфликта, спровоцированная спорами по вопросу о критериях определения отношения к еврейству: ортодоксы настаивали на сохранении традиционной исключительной матри- линейности. В политических вопросах ортодоксы выступают в пользу расширения заселения территорий.

    Каббала. Отдельным мистическим течением в иудаизме является каббала, содержащая элементы магии и заметно отличающаяся от ортодоксального иудаизма. Развиваясь с начала XI в., она оформилась в XII-XIII вв. Ее главной книгой является Зохар («Сияние, Книга сияния»), возникшая в XIV в. и предположительно написанная Симоном бен Иохаи (ум. 170 г.). Она представляет собой толкование Торы, снабженное рядом иных текстов.

    На каббалистов повлияли идеи гностиков и ряда приверженцев философии Платона, в частности идея эманационизма - Бог порождает все иные виды бытия из себя, бытие - это эманация Бога, а не творение из ничего. Они предлагают особый способ интерпретации Торы из известной схемы выделения четырех смыслов (пшат (буквальный), ремез (намек), друш (аллегория), сод (выявление скрытого смысла)), опираясь именно на четвертый, хотя он наименее очевидный.

    Для каббалы характерно также увлечение магической числовой символикой, в том числе признание особого мистического смысла древнееврейского алфавита, где важными могут оказаться даже комбинация и сопоставление букв. Это дало косвенный толчок к развитию такой научной области, как герменевтика (истолкование текстов). Большое значение придается тетраграмматопу (специальному сокращению имени Бога, используемому в письменных священных текстах) и гематрии (перекодировке букв с помощью чисел).

    Богословие каббалистов акцентирует непознаваемость Бога и то, что он сотворил мир не непосредственно, а через ряд своих эманаций (сфи- рот , или зефирот), как бы истекавших сначала из Него, а затем последовательно одна из другой. Через эти десять сфирот он осуществляет и свою связь с миром, так что молитвы попадают именно к сфирот.

    В Зохаре (Зогаре) изложена идея Шехины (Шхины) - сияния Божественной славы (последней из сфер). Адам нарушил гармонию между Богом и Шехиной, основная цель и задача человека - восстановить прерванную связь. Постулируется наличие двух божественных начал: постижимого и непостижимого. Первое является собственно творцом и одной из сфирот.

    Можно увидеть определенную аналогию (разумеется, это не совпадение) некоторых идей каббалы с высказываниями ряда христианских мистиков и философов, нередко не поддержанных церковью (Ф. Баадер (1765-1841), Я. Беме (1575-1624)). След идей каббалы можно найти и у Н. А. Бердяева (1874-1948).

    Каббалисты тяготеют к пантеизму, признанию присутствия Бога везде, причем не всезнанием, как полагают ортодоксы, а самим его существом.

    Крупнейший каббалист, глава каббалистической школы в городе Цфате Исаак Лурия (1534-1572) полагал, что сосуды, через которые в мир поступал Божественный свет, т.е. добро, разбились, не выдержав напряжения, а свет рассыпался на отдельные искры, что дало возможность тьме-злу проникнуть в мир. Случаем разрушения сосудов и рассыпания света было и разрушение Храма с изгнанием евреев. Для превращения мира снова в царство добра необходимо восстановить сосуды и собрать рассыпавшиеся искры, а сделать это может и человек, необязательно возлагать все надежды только на приход Мессии.

    Мессианская идея о торжестве добра становится у И. Лурии процессом, разворачивающимся в истории и во Вселенной. В каждой части творения содержится божественная искра, и задача человека эту искру освободить, использовав вещь по ее Богом данному предназначению (например, съесть пищу, чтобы укрепить силы и получить удовольствие, для чего она и предназначена). Ему же принадлежит учение о «сжатии» Бога (цимцум ), который как бы сжал себя, чтобы нашлось место для творения. И. Лурия развивал учение о Божественном свете, который тускнеет и гаснет в зависимости от расстояния между Богом и человеком. В XVI в. цфатская школа становится центром каббалистики, ее традиции живы до сих пор.

    Среди каббалистов встречается допущение гилгул (переселения душ), абсолютно чуждое ортодоксальному иудаизму. Душа переселяется, если грешник не получил достаточного наказания в своей жизни. Мессия, по мысли каббалистов, должен преодолеть хаос мира и восстановить во всем единство и гармонию.

    В рамках каббалы возникло и учение о праведности, предполагавшее, что для не принадлежащих к иудаизму достаточно исполнения семи основных заповедей, чтобы считаться праведными. Разрабатывалась идея родственности душ и их общения (отдаленный аналог христианского общения святых, их молитв друг за друга и «перераспределения заслуг») Историческая миссия всех евреев, находящихся в диаспоре, понималась как спасение других народов.

    Таким образом, в тех своих вариантах, где каббала была относительно близка к ортодоксальному иудаизму (не следует забывать об отсутствии в ней внутреннего единства), она носила скорее оптимистический характер. Там же, где она стремилась скорее к магии, иногда перерастая в нее, она обретала откровенно мрачные черты.

    Так, в каббалистической среде под влиянием магии возникла практика особого проклятия пульса денура (или пульса де-нура) у не имеющая ничего общего с обычным отлучением от синагоги. Это проклятье изредка провозглашается против крупных врагов иудаизма, но только из числа самих евреев. Стоит подчеркнуть, что это уже скорее магическое наслоение.

    Идеи каббалы получили распространение и за пределами иудаизма. Причем интерес проявляли как к мистической ее стороне, так и к грубо магической (так называемой практической каббале). Каббалой в той или иной степени интересовались Р. Луллий (1235-1315), Я. Беме, Ф. В. Й. Шеллинг (1775-1854), Г. В. Лейбниц, И. Ньютон (1642-1727), интерес к ней оживился в эпоху Реформации. Каббала оказала значительное влияние на становление хасидизма. Ее критиковали и ортодоксальные раввинисты, и последователи Хаскалы. При этом каббалистические увлечения могут встречаться и среди верующих, считающих себя ортодоксами. Например, ее могут воспринимать как особый, высший путь богопознания, но не практиковать.

    Итак, иудаизм разделяется на целый ряд направлений, имеющих отличия в вероучении, богослужении, культурных установках. Отсутствие в иудаизме единого общепризнанного центра, а также принцип решения спорных вопросов, который кратко можно назвать как «сопоставление фрагментов священных текстов и соперничество авторитетов» позволяет этим направлениям существовать отчасти параллельно, хотя и не без конкуренции. Такой способ существования следует считать специфичным для иудаизма.

    • Тора - письменный и устный Закон, включал скрижали с десятью заповедями.
    • Собственные имена древнееврейского происхождения подверглись сильным позднейшим изменениям, мы приводим их в привычных огласовках и написаниях, в ряде случаевдаем варианты.
    • Израиль Якобсон (1768-1828) - один из родоначальников реформистского направления в иудаизме, основатель школы нового типа. Создал реформистскую общину в Германии.
    • Авраам Гейгер (1810-1874) - раввин, религиозный деятель реформистского толка,ученый, исследователь религии.

    Мифология иудаизма базируется на предшествующих ей мифологических системах – шумеро-вавилонской и египетской, хотя многие элементы собственно иудейских мифов, обнаруживаемые в библейских рассказах, могут быть реконструированы и сейчас. Формирование иудейских мифов в русле именно этих двух традиций объясняется историей возникновения иудейской языковой и национальной общности, которая первоначально таковой не являлась.

    Исследователи выделяют три волны нашествий семитских кочевых племен на территорию современного Израиля, итогом чего и стало возникновение Иудейского государства. Существование этих волн оказалось засвидетельствовано и в библейских сюжетах. Самое раннее нашествие (именуемое в Библии «переселением Авраама») состоялось в середине XVIII в. до н. э., причем исходным пунктом этого переселения стала территория Междуречья, где, собственно, и располагались шумерские города. Вторая волна переселенцев относилась к XVI в. до н. э. и включала в себя арамейские племена, бывшие долгое время южными соседями шумеров и вавилонян. Библейская мифология сохранили память об этом событии под видом рассказа об Иакове (Израиле). Третья волна кочевых племен, хлынувшая в XIII в. до н. э. с юго-востока, явилась выходцами из Египта либо египтизированными племенами семитов-кочевников, – именно они принесли с собой отголоски совершенно иной культурной традиции, сохраненной в Библии под именем Моисея и его законов. Подобное многообразие культурных и религиозных традиций делает заведомо гипотетическими любые предположения о религиозных воззрениях семитских кочевых племен, явившихся основателями Иудейского государства и иудаизма.

    Знаменитый британский антрополог и религиовед Дж. Фрэзер, исследовав историю детей Авраама – Исава и Иакова, последний из которых купил у старшего брата право первородства за чечевичную похлебку, пришел к выводу, что первоначально этот мифологический рассказ отражал существовавшую в древнееврейских племенах систему минората. Минорат – это способ наследования, при котором старшие дети выделяются со своими семьями из основного владения, передаваемого отцом в управление младшему сыну. Такой способ наследования практиковался в тех примитивных обществах, где сохранялся жесткий патриархат и, чтобы избежать соперничества отца с подраставшими сыновьями, последним приходилось уходить из семьи, начиная самостоятельную жизнь, следствием чего и становился переход отцовской собственности к самому младшему из сыновей. Подобная система, существовавшая приблизительно во II тысячелетии до н. э., оказалась забыта к моменту окончательного редактирования текстов Библии, что и привело к необходимости объяснения непонятного факта через призму привычных для редактора категорий.

    Древние источники свидетельствуют о существовании у евреев множества племенных божеств, которым они поклонялись еще в кочевой период и которые оказались позже замещены культом единого бога, имя которого Яхве (устаревшее произношение – Иегова). Яхве становится единым богом иудейского народа лишь в VIII–VII вв. до н. э., о чем свидетельствуют нестыковки в самом тексте Библии. Так, применительно к богу там применяется то термин «элохим» – боги, а то имя бога Яхве. С уничтожением родовой организации – двенадцати колен Израилевых – неизбежно исчезают племенные божества, а на Яхве переносятся атрибуты прочих племенных богов. Отныне он совмещает функции подателя урожая, наставника в ремесле, защитника и покровителя во время сражений. Прочие же боги занимают подчиненное положение, превращаются в его служителей или отдельные ипостаси (типа «золотого тельца», которому, если верить библейским сказаниям, евреи какое-то время поклонялись вместо истинного бога). Священным текстом иудаизма в это время становится Тора («Пятикнижие»), автором которого считался Моисей.

    Исключительным явлением религиозной жизни Израиля в VII в. до н. э., наряду с окончательным оформлением единобожия, становится появление религиозных пророков. Первоначальная функция пророков, насколько можно судить по сохранившимся упоминаниям, состояла в гаданиях и предсказаниях, но постепенно произошла их трансформация в сторону религиозных мыслителей традиционалистского направления. Например, пророк Исайя (VIII в. до н. э.) сделал основным рефреном своих выступлений требование соблюдения нравственной чистоты и возвращения к почитанию бога Яхве вместо культов отдельных богов. В более позднюю эпоху существования диаспоры, когда исконная земля Израиля оказалась завоевана, а значительная часть иудеев была вынуждена существовать в окружении других народов, пророки выступали с требованием сохранять обычаи и не отступать от них ни на шаг.

    Начало периода диаспоры можно датировать VI в. до н. э., когда значительная часть евреев в результате ассирийского, а затем персидского завоеваний оказалась переселена далеко за пределы своей родины. Массовая эмиграция иудеев началась после окончательной утери государственной независимости и разрушения римским императором Титом в 70 г. Иерусалимского храма, являвшегося символом всей иудейской религии. Общины иудеев в конце I – начале II вв. появляются практически во всех крупных городах Средиземноморья, а некоторые из этих городов становятся настоящими центрами иудейских общин. Такие изменения в политической жизни не могли не повлечь за собой и изменения в религии, которые проявились как на уровне вероучения, так и на уровне административной организации иудейской церкви.

    Относительно вероучения следует отметить, что значительно усилилась идея богоизбранности, первые ростки которой наблюдались еще в VI в. до н. э. Суть этой идеи состояла в том, что иудейский народ настойчиво утверждал свою непохожесть ни на один из соседних народов, а причину свалившихся на него бедствий видел в собственном недостаточном усердии по соблюдению данных богом священных законов. Гарантией того, что бог проявит заботу о своем народе и выведет его на истинный путь, служило ожидавшееся появление мессии, который должен бы прийти для того, чтобы спасти иудейский народ. Изначально функция мессии виделась в том, чтобы восстановить независимое иудейское государство, но позже эта идея была замещена другой, более абстрактной: мессия знаменует своим появлением начало «золотого века» для своего народа, эпохи счастья и блаженства, не омрачаемого никакими бедствиями и неприятностями.

    Культовая организация иудейской религии также претерпела значительные изменения. В отсутствие централизованной организации иудейских общин функцию религиозного института начинает выполнять синагога (от греч. synagoge – собрание), представлявшая собой отдельный дом, который служил для собрания членов одной или нескольких иудейских общин, проживающих в одном городе и его окрестностях. При синагоге имелась своя казна, куда каждый прихожанин вносил пожертвования и откуда брались деньги для помощи неимущим членам общины. Наиболее существенным отличием синагоги являлся запрет на осуществление жертвоприношений, поскольку принесение священных животных в жертву могло осуществляться строго в пределах Иерусалимского храма.

    5.2. Гностицизм

    Гностицизм представляет собой оригинальное учение, возникшие на стыке вступающего в фазу формализации иудаизма и зарождающегося христианства. Основными источниками его формирования выступили: 1) греческая идея истинного знания (gnosis), получаемого мистическим путем; 2) восточная (маздаистская) концепция дуализма, объясняющего существование в мире противоположностей, основными из которых являются «добро» и «зло».

    Термин «gnosis» имеет греческое происхождение и в переводе означает «знание», но еще со времен Платона это понятие стало приобретать характер не столько рациональных процедур познания мира, сколько мистического пути познания, недоступного для непосвященных. Мистическая природа гностицизма оказалась востребована иудаистской традицией, и уже в работах знаменитого мыслителя и ученого Филона Александрийского (I в.) познание окружающего мира осуществляется в процессе откровения: не человек узнает какие-то факты, а мир дает возможность человеку узнать что-либо о себе. В центре религиозных воззрений Филона находится Логос (от греч. logos, т. е. слово, выражающее непосредственное действие). Бог не обладает иными атрибутами кроме протяженности во времени и в пространстве, поэтому единственным способом воздействия на созданный мир для него остается Логос – божественное Слово. Логос служит посредником, доносящим божественную истину до человеческих ушей, поэтому и восхождение верующего к божеству возможно только через постижение Логоса, через получение мистическим путем истинного знания. Но постигнуть истину могут далеко не все, что объясняется тем долгим и трудным путем, который приходится преодолевать божественному Слову на пути к конкретному человеку. Попадая в сотворенный мир, Логос подвергается деформациям, основной из которых является материализация – облачение духа в плоть.

    Причиной искажения божественного Логоса является мировой дуализм: помимо светлого (божественного) начала во Вселенной присутствует и темное (дьявольское) начало. Эти начала не зависят друг от друга, поэтому их непримиримая борьба продолжается на протяжении всей истории существования мира. В этом положении гностицизм оказался последователем иранского маздаизма, отголоски которого отразились в существовании ближневосточных мистических культов Ормузда и Митры, откуда их и могли позаимствовать древние евреи. Человек, согласно дуалистическому учению, является пленником мира, который отягощен своей материальностью, являющейся следствием воздействия темных сил. Именно такую мрачную картину действительности рисует один из древнейших первоисточников гностицизма – «Оды Соломона», датируемые II в. и написанные первоначально на греческом языке, очевидно, одним из представителей греко-язычной иудейской диаспоры.

    Божество имеет исключительно духовную природу, не запятнанную прикосновением к материальным сущностям, поэтому, чтобы объяснить механизм создания богом мира, представителям гностического учения (Василиду Карпократу Валентину) пришлось представить акт творения в виде бесконечной цепочки эманации (проистеканий). Подобно тому, как солнечный свет отражается на неприглядных предметах, не теряя при этом своей лучезарности и чистоты, так и бог путем эманации постепенно нисходит от духа к материи, не лишаясь своей божественности.

    Бесконечный ряд божественных порождений, заполняющих собой бездну между светом и тьмой, добром и злом, богом и дьяволом, гностики именовали ангелами, или зонами. Главным из ангелов является демиург, изначально имеющий божественную природу, но подверженный многочисленным недостаткам, на которые его обрекает близость к материальному миру. Именно на демиурге лежит ответственность за создание человека, причем акт творения человека служит бледной копией (отражением) акта сотворения мира, поэтому и сам человек не является Сыном Божьим. Вместе с тем та искорка божественной природы, которая содержится в нем, дает ему возможность надеяться на отказ от отягощающей дух материи и возвышение до божественного состояния. Остаток божественной энергии, сохраняющейся в каждом человеке вне зависимости от того, насколько нравственный или безнравственный образ жизни он ведет, последователи гностицизма называли пневмой. Отсюда и название людей, которые могут преодолеть ограниченность своей природы ради духовного очищения, – пневматики.

    Гностицизм находит в своих воззрениях место и Иисусу, утверждая, что его существование на земле было лишь иллюзией, поскольку божественная природа не потерпела бы воплощения в бренную оболочку. Соответственно последователи этого учения отрицали и утверждение, на котором яростно настаивали ранние христиане, что Иисус прожил свою земную жизнь и принял смерть на кресте ради искупления человеческих грехов. Василид считал, что телесное обличив Иисуса было кажущимся, а значит, и смерть его была моментом освобождения божественного духа от иллюзорной оболочки, поэтому о смерти как таковой речь вести нельзя. Позже эта точка зрения была унаследована одной из христианских ересей, получившей название докетизма (от греч. dokein – казаться, скрывать). Христос также является одним из эонов, тридцать третьим по счету, следовательно, он начинает цепь эманации и он же не является ее завершением, поэтому глупо, по мнению гностика Валентина, опасаться второго пришествия Иисуса и последующего за ним Страшного суда. Самое страшное, что могло случиться с человеком, уже произошло: его природа испорчена вторжением дьявольских сил, но в его силах изменить это положение и вернуться к своему создателю.

    Своего расцвета гностицизм как религиозное течение достиг во II–III вв. в Египте, Ближней Азии, Риме, подвергаясь активным нападкам со стороны постепенно усиливающегося христианства, апологеты которого (Тертуллиан, Климент Александрийский, Епифаний) включили гностиков в число наиболее отъявленных еретиков, обвиняя их в умалении Иисуса. Тем не менее число последователей гностицизма не только среди получивших классическое образование интеллектуалов, но и среди безграмотных ближневосточных ремесленников и крестьян оставалось достаточно большим. Привлекали в этом течении простолюдинов несложная этическая основа (человек должен стремиться к нравственному совершенству, чтобы возвыситься над материей и вернуться к своему изначальному божественному состоянию), а также широкое использовании мифов. Гностики часто прибегали в своих трактатах и религиозных сочинениях к мифологическим сюжетам, наделяя их аллегорическим содержанием, позволяющим доносить до несведущих в умозрительных рассуждениях людей основы своего учения.

    5.3. Талмудизм

    Происходившие в религиозной жизни иудеев изменения сказывались и на отношении представителей этой общности к месту религии в своей жизни. Характерной чертой критического периода существования религии является резкое увеличение числа направлений и сект, предлагающих свои пути модернизации учения. В I в. наиболее влиятельными направлениями в иудаизме были следующие:

    1) саддукеи, которые происходили большей частью из жреческого звания и придерживались резко консервативной ориентации. Выступая за строгое следование заветам Моисея и соблюдение ритуальной стороны иудейской религии, они отрицали существование загробного мира и любые мистические элементы, которые привносились в иудаизм через другие ближневосточные культы. После разрушения Иерусалимского храма, вокруг которого и группировались саддукеи, их влияние резко сошло на нет;

    2) фарисеи, придерживающиеся смягченных взглядов на развитие иудаизма. Они призывали к отказу от наиболее устаревших и непонятных обрядов, ритуальному упрощению, но сохранению всей системы догматов, на которых базировалась иудейская религия;

    3) ессеи, проповедовавшие аскетическую жизнь и призывавшие к отказу от ритуалистики и сосредоточению на нравственной жизни. За отказ соблюдать предписанные Торой заветы ессеи преследовались официальными иудейскими священниками, поэтому свидетельств о деятельности их общины сохранилось немного. Обнаруженные в Кумране в 1947 г. рукописи секты ессеев содержат положения, во многом схожие с учением раннего христианства, а авторство этих положений приписывается некоему Учителю, в котором некоторые исследователи видят Иисуса или его предшественника.

    После разгрома II иудейского восстания в 13 5 г. евреи окончательно были вынуждены выселиться с территории Иудеи, что повлекло за собой очередные изменения в религии. Произошел консервативный переворот, и отныне все мысли изгнанников оказались сосредоточены на том, чтобы ничего не утратить из духовного наследия своих предков. Именно поэтому II в. считается временем окончательного оформления иудейской религии, что было закреплено появлением канона священных текстов, получившего название Талмуд. Наряду с другой священной книгой Танах (в христианском мире более известной под названием Ветхий Завет) Талмуд составляет комплекс священных текстов иудаизма, называемый Торой.

    Талмуд представлял собой собрание религиозных, юридических и мировоззренческих правил и норм, распадавшихся на две основные части: Мишну и Гемару, из которых первая являлась толкованием текстов Торы, а вторая выступала в роли комментария к этому толкованию. Своеобразие этой ситуации заключалось в том, что, боясь сделать излагаемую иудейской религией истину достоянием не только богоизбранного народа, но и чужаков, еврейские богословы излагали свои комментарии в нарочито запутанной форме. Многоступенчатая система комментариев и пояснений служила не только разъяснению священных правил и норм для истинных приверженцев иудаизма, но и запутыванию и введению в заблуждение непосвященных, рискнувших обратиться к этим текстам.

    Автором Мишны считается иудейский мыслитель и богослов Иегуда Анаси, а дата составления этого произведения в иудейской традиции определяется приблизительно 210 г. до н. э. Мишна поделена на 63 трактата, сгруппированных в шесть основных книг:

    I книга – Зераим («Посевы») включает в себя 11 трактатов, рассматривающих постановления, молитвы и законы, имеющие отношение главным образом к земледелию;

    II книга – Моэд («Праздники») содержит 12 трактатов и регламентирует поведение иудеев в дни религиозных праздников;

    III книга – Нашим («Жены») содержит 7 трактатов, излагающих законы, посвященные браку и семье;

    IV книга – Незикин («Повреждения») содержит 10 трактатов, посвященных вопросам гражданского и уголовного права;

    V книга – Кодашим («Святыни») посвящена вопросу о жертвоприношениях и содержит 11 трактатов;

    VI книга – Тогорот («Очищения») в 12 трактатах содержит предписания о ритуальной нечистоте и правилах очищения.

    Гемара объединяет в себе те комментарии, которые давались наиболее образованными представителями иудейской общины в Палестине и Вавилоне по поводу Мишны. Учитывая некоторые разногласия между представителями этих общин по поводу разночтений в понимании базовых священных текстов, обыкновенно различают два Талмуда– Талмуд Бавли (вавилонский) и Талмуд Иерушалми (иерусалимский).

    Талмуд стал основным документом, регламентирующим не только религиозную, но и светскую жизнь всех еврейских общин, как бы далеко от своей бывшей родины они ни располагались. Достаточно скоро сложилось специальное сословие богословов и мыслителей, обладавших исключительным правом толкования Священного Писания и высказывания своих суждения в редких ситуациях, не предусмотренных Талмудом. Первоначально эти богословы назывались талмид-хахамами, но более распространенным стало другое их название – раввины.

    С догматической точки зрения, в талмудизме нашли воплощения те же религиозные идеи, которые развивались в предыдущую эпоху существования иудейской религии, но именно в такой форме они получили окончательное закрепление. Особенно широкое распространение получили эсхатологические идеи (эсхатология – учение о направленности к концу человеческого или мирового существования), в рамках которых особое внимание уделяется пришествию будущего мессии. Талмудизм отказывает Иисусу в статусе мессии, считая его лишь одним из пророков, появление которого предвещает появление в дальнейшем и самого мессии, но им не является.

    5.4. Иудаизм в Средние века и в Новое время. Каббала

    После распада Римской империи представители иудейского народа расселились практически по всей ее бывшей территории, образовав крупные общины на землях Германии и Испании, а также распространив свое влияние на территории, занятые арабами. Занимаясь торговлей и ростовщичеством, евреи быстро приобрели экономическое могущество, позволившее им выживать и сохранять неприкосновенность своей общины даже в периоды социальных потрясений. В VIII-ГХ вв. иудаизм был государственной религией в Хазарском каганате: хотя население этого государства не являлось этническими иудеями, но сила и могущество еврейской прослойки было таково, что именно их вера была признана в качестве наиболее государственной. После 967 г., когда русский князь Святослав разрушил столицу Хазарского каганата, этому племенному образованию был нанесен смертельный удар, положивший конец его существованию. Закончился и период существования иудаизма в качестве официальной религии.

    Основополагающей тенденцией развития иудаизма в Средние века стало обращение к мистицизму, воспринятому через призму мусульманской традиции, сохранившей духовное наследие античных неоплатоников и мистиков. Сущность этого учения оказалась отражена в Каббале (в переводе означает «традиция», «восприятие»), основным произведением которой стал Зогар (Сияние), созданный в среде испанских евреев в XIII в. Бог воспринимался в кабалистике как существо, сама природа которого настолько превосходит обычный человеческий разум, что человек оказывается не в состоянии дать ему какое-либо определение, описать через совокупность определяющих свойств и характеристик. Бог представляет собой абсолютное могущество, но человеку непосредственно даны лишь следы этого могущества, по которым можно судить о породившей их причине не больше, чем можно судить о дожде по оставшимся на траве росинкам. Согласно каббалистике существует три основных условия, из-за которых требует тщательного сокрытия любая информация, относящаяся к религиозной сфере:

    1) «Нет необходимости». Истина не может распространяться в виде слухов и случайных фраз, не нужных ни говорящему, ни слушающему, поскольку она перестает в этом случае быть истиной. Тайна может быть раскрыта только тогда, если ее раскрытие необходимо ради духовного блага всех людей. Долгое время практически не существовало комментариев священных иудейских текстов, а те, что все-таки появлялись, состояли лишь из намеков и иносказаний, в чем виделось достоинство их авторов, высказывающих свою мысль таким образом, что лишь немногие избранные были в состоянии их понять;

    2) «Невозможно». Язык является порождением человеческой природы, а не продуктом божественного творения, поэтому он не в силах передать всю мощь Божественного Слова. Изначально в арамейском языке, постепенно трансформировавшемся в иврит, не было гласных букв, а все слова представляли собой комбинации согласных групп, что объяснялось очень просто – богу не нужны гласные буквы, которые лишь облегчают произношение, но добавляют путаницу и искажают божественную истину;

    3) «Личная тайна Творца». Главная причина, по которой разглашение истины считается серьезнейшим религиозным преступлением, заключается в том, что скрытая истина не принадлежит человеку, а является личным делом бога, который волен объявлять ее через своих посланников, а волен хранить в глубокой тайне. Большинство людей ищут истину не бескорыстно, а ради возможности использовать в дальнейшем для своего блага. Те немногие, которые допускались к священным иудейским книгам (Каббале), проходили через целый ряд испытаний, призванных выявить среди них тех, кто способен поддаться мирскому искусу и подвергнуть суровому испытанию иудейскую веру, разгласив ее священные тайны.

    Именно в каббалистике оказалась развернута картина появления человека, проходящего в своем духовном развитии через ряд стадий. Первая стадия является ступенью развития, на которой зарождаются желание, сила, воля, но это желание остается недифференцированным. Неживая природа, которая господствует на этой стадии, довольствует тем немногим желанием, которое наполняет ее, но не побуждает ни на какие действия, направленные на удовлетворения своих потребностей и достижение большего наслаждения. Следующая стадия, соответствующая развитию растительной природы, демонстрирует постепенное распространение желания и охватывание им каждого конкретного организма. Растение уже не является столь инертным и неподвижным, как камень, оно стремится к удовлетворению своих потребностей, ограничиваясь пока минимальными усилиями для достижения этого: поворачивается за Солнцем, впитывает воду и т. д. Животная стадия, являющаяся третьей по счету, рождает индивидуальное чувство наслаждения, ведь каждое животное способно осознавать (пусть даже инстинктивно) свое благо и стремиться к его удовлетворению всеми доступными способами. Четвертая стадия является последней и наивысшей, но ее достижение невозможно без прохождения всех предыдущих ступеней. Человека от животного отличает не способность удовлетворять индивидуальные желание (в этом они как раз схожи), а осознание того, что другой человек может обладать своими желаниями, поэтому удовлетворение потребностей одного не должно вести к ущербу другого.

    Единственным доступным для человека средством постижения бога служит истолкование его проявлений, основным из которых являются тексты священных книг. Именно поэтому каббалисты сосредоточивали свои усилия на комбинировании чисел букв, веря, что полученная в результате немыслимых усилий магическая формула окажется в состоянии выразить сущность бога и дать человеку единственный путь его постижения.

    5.5. Современный иудаизм

    Новым явлением в развитии иудаистской религии на рубеже XVIII–XIX вв. стало возникновение такого направления, как хасидизм. Сам термин «хасид», означающий в переводе «благочестивый», вплоть до Нового времени употреблялся в иудаистской среде в качестве эпитета, характеризующего образованного, мудрого человека, способного дать совет в трудной ситуации и привести соответствующую цитату из Священного Писания. В хасидизме смысл этого термина кардинально меняется: основоположник нового течения Бешт утверждал, что в образованности и искусном знании Талмуда нет необходимости, а источником божественной мудрости служит обыденный опыт. Достаточно уметь видеть окружающий мир и осмысливать происходящее, для того чтобы поддержать своего менее верующего и понимающего собрата. Таким образом, хасидизм выступил против раввинов и проповедуемой ими сосредоточенности на выполнении даже мельчайших предписаний Талмуда, противопоставляя ритуалам праведный образ жизни и не книжную, а жизненную мудрость. Хасидизм видел назначение человека в служении богу, в познании божественных тайн, стремлении слиться с божеством путем восторженной молитвы.

    Воплощением хасидистских идеалов являлись цадики – праведники и мудрецы, проповедовавшие простой образ жизни и отсутствие мелочных ритуалов. Любое общение с таким человеком считалось актом очищения и приближения к нравственной чистоте, а получение благословения от цадика выступало синонимом отпущения грехов в христианской традиции. Широкое распространение это учение получило в Восточной Европе, встречая, однако, практически повсеместно сопротивление со стороны раввинов и приверженцев консервативного понимания иудаистской религии, которые в итоге сумели значительно смягчить изначальную резкость хасидизма и придать ему черты учения, не отрицающего традиционный иудаизм, а встраивающегося в него.

    Новый толчок иудейская религия получила в 1948 г., когда наконец-то был решен вопрос о создании на Ближнем Востоке еврейского государства, получившего название Израиль. Сбылась многовековая мечта вечных изгнанников – они получили свою «обетованную землю», то место, которое отныне они могли считать своей родиной. Официальной религией нового государства был провозглашен иудаизм, но видение государственного иудаизма не было единым среди представителей различных направлений и течений. Результаты догматических споров между реформаторами, предлагавшими трансформировать иудаизм в сторону упрощения его ритуалов и смягчения некоторых религиозных положений, и консерваторами, предлагавшими в качестве религиозного идеала средневековый талмудизм, принесли победу последним. Именно консервативная версия иудаизма была признана в качестве официальной религии, причем решение об этом было принято еще до официального провозглашения независимости Израиля – в 1947 г. в г. Зелисберге (Швейцария). На проведенной там конференции, собравшей наиболее выдающихся представителей еврейской нации из разных стран мира, был принят документ, получивший название «Десять пунктов Зелисберга». В нем была сделана попытка примирить иудаизм с христианством, которое долгое время крайне негативно высказывалось по отношению к представителям еврейской нации, аргументируя свою ненависть той неблаговидной ролью, которую сыграли иудеи в процессе осуждения и казни Иисуса Христа. Участники конференции в Зелисберге выдвинули утверждение, согласно которому вина евреев в смерти Иисуса значительно преувеличена. Кроме того, Христос по матери являлся потомком царя Давида, фигура которого священна для каждого настоящего представителя иудейского племени, и уже поэтому ни один из них не стал бы причинять ему вреда. В ответ на примиренческое стремление иудаизма христианство в лице папы римского сделало свой шаг. На II Ватиканском соборе (1965 г.) представители католицизма официально признали отсутствие вины евреев в гибели Иисуса и принесли извинения за антисемитизм и казнь евреев во время работы инквизиции.

    В современном Израиле большое внимание уделяется религиозным праздникам. По-прежнему особенно много религиозных запретов относится к субботе. В этот день нельзя работать, причем формальное соблюдение этого запрета распространяется на любые действия, вплоть до приготовления пищи и переноски даже нетяжелого предмета на небольшое расстояние. Многие религиозные запреты касаются особенностей приема пищи. Ортодоксальному иудею для приготовления еды дозволено использовать лишь кошерное мясо (от убитых специальным образом животных), другое мясо в пищу не допускается. Грязным (в религиозном смысле) животным считается свинья, поэтому на употребление свинины в пищу наложен особенно строгий запрет. Некоторые правила устанавливают особенности ношения одежды. В частности, обязательным является прикрытие головы даже во время сна, использование одежды, изготовленной только из однородной ткани, отращивание бороды и пейсов, спускаемых на виски.

    Читать еще: